Anexo V: Toda la fe, nada más que la fe: extracto de una nota enviada a algunos padres de alumnos.

La virtud teologal de la Fe por un pintor anónimo umbro (c. 1500)

Por el P. Hervé Belmont

[…] Porque, al fin y al cabo, no hay que engañarse: nos encontramos ante una cuestión que se plantea a la fe católica, a la virtud teologal de la fe de cada uno de nosotros. Quizás esta cuestión no sea concretamente la más urgente, pero es imposible no enfrentarse a ella algún día, ya que el Sumo Pontífice es la regla viva de la fe católica y es necesario obedecerle para pertenecer a la Santa Iglesia. Nos hemos olvidado demasiado de estos dos últimos puntos que, sin embargo, pertenecen a la doctrina permanente, cierta y mil veces enseñada de la Iglesia.

Si se reconoce la autoridad apostólica de Juan Pablo II, el dilema es ineludible:

– o bien uno se adhiere a su enseñanza y a su gobierno, como se debe hacer con un Papa; y entonces se profesan doctrinas que han sido solemnemente condenadas por la Iglesia, se admiten la reforma litúrgica y sacramental infestada por el protestantismo; se aceptan los frutos aportados por el Vaticano II...;

– o bien uno rechaza los errores y las reformas, lo cual solo se puede hacer negando la doctrina católica sobre la autoridad y la infalibilidad del Sumo Pontífice y de la Iglesia.

No hay una tercera vía posible, y las dos que acabo de exponer conducen a errores, quizá diferentes, pero igualmente característicos y condenados por el Magisterio cierto, infalible y permanente de la Santa Iglesia Católica Romana. La fe católica y la doctrina cierta de la Iglesia conducen, por tanto, a negar la autoridad de Juan Pablo II, a afirmar que está privado de esa asistencia particular de Jesucristo que constituye la autoridad específica del Papa. Esta negación no es un juicio personal (que sería ilegítimo), sino que se debe a la imposibilidad de ejercer la virtud de la fe hacia él y bajo su influencia.

Se puede observar que no se trata en absoluto de un juicio sobre la persona de Juan Pablo II, sino simplemente de la imposibilidad, en el ejercicio mismo de la fe, de reconocer su autoridad. Por mi parte, me quedo aquí; no quiero ir más allá de lo que me obliga la fe (porque creo que es «teológicamente» imposible ir más allá, pero eso es otra historia). Por eso considero verdadera la «tesis de Cassissiacum» que, reconociendo la elección pontificia de Juan Pablo II y la continuidad de la sucesión apostólica que él asegura (es papa materialmente), establece que está privado de la autoridad pontificia (no es papa formalmente) y concluye que el testimonio de la fe obliga a abstenerse de cualquier acto que sea un reconocimiento de esa autoridad (principalmente, no se le puede jurar lealtad en el Canon de la Misa proclamando que la Iglesia católica es una cum Johanne Paulo).

Además, debido a mi voluntad de atenerme a lo que exige la fe católica y de no hacer ni aprobar nada que sea contrario a ella, me opongo firmemente a cualquier consagración episcopal realizada sin mandato apostólico: tal consagración me parece irremediablemente contraria a la constitución jerárquica de la Santa Iglesia Católica.

Perdónenme por haberme extendido un poco en esta nota y por haberle dado un tono personal. Sin embargo, creo necesario aportar una precisión importante sobre la gravedad que concedo a lo que acabo de exponer.

Con la gracia de Dios y a pesar de todas mis deficiencias, me esfuerzo por no tener una postura personal, sino por ceñirme lo más posible a la doctrina católica en toda su amplitud, basándome en hechos probados y rechazando deliberadamente los rumores y las cuestiones personales. El resultado me parece propio de la fe católica, y cualquier otra postura me parece, en un punto u otro, incompatible con la fe tal y como la enseña, la entiende y la practica la Iglesia. Por lo tanto, esta postura es para mí una regla de conducta imperativa, siempre presente y esclarecedora, para toda mi conducta y para todo lo que ocurre bajo mi responsabilidad. PERO esta convicción no puede tener influencia más allá de los argumentos que aporta y la coherencia que manifiesta; en ningún caso puede sustituir a la autoridad del Magisterio y del Gobierno de la Iglesia, y por lo tanto no me permite juzgar y condenar a las personas que difieren de mi opinión. El hecho de no tener ninguna autoridad particular no exime, sin embargo, del deber de denunciar el error y el mal: es una cuestión de celo por la gloria de Dios y de caridad hacia el prójimo, incluso de justicia cuando el silencio parecería una aprobación. Quien ve el peligro y calla cuando podría señalarlo sin provocar un mal mayor es un perro de lo más despreciable: un perro mudo.

Veni Domine Jesu

Auxilium christianorum, sanctissima Virgo Maria, ora pro nobis!

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Anexo IV: Extracto de una carta a un joven que acaba de ingresar en el seminario (otoño de 1999)

El sumo sacerdote Aarón (detalle) por Juan de Juanes (c. 1550).

Por el P. Hervé Belmont

[…] Hoy me pregunto por qué algo que debería alegrarme profundamente me entristece.

Oh, sin duda, es realmente gratificante ver a un alma comprometerse en el camino de la consagración al Buen Dios y, por ello, renunciar al mundo, donde la tentación permanente es participar en la «carrera de las tres concupiscencias» que domina y reina casi universalmente. Es realmente gratificante ver que se prefiere una carrera celestial, comenzada ya aquí en la tierra, a una carrera terrenal que podría haber sido brillante. —¡Lo cual no me sorprendería en absoluto por parte de XXX!

Pero entonces, ¿por qué estoy triste? Por la perspectiva de una ordenación sacerdotal conferida por un obispo consagrado sin mandato apostólico. Como bien imaginas, lo he dicho en todo momento: mi desacuerdo es total, y se basa en lo que la Iglesia enseña sobre su propia constitución y en lo que la experiencia (a veces la triste experiencia) me ha demostrado.

Hoy solo puedo repetir lo mismo «variando el tono» y presentando la gravedad del asunto bajo otra perspectiva; pero, en el fondo, se trata siempre de la constitución de la Santa Iglesia y de nuestra dependencia de ella.

No quiero hablar, al menos por ahora, de la validez de las órdenes en las diferentes ramas episcopales, aunque esta cuestión me preocupa cada vez más: para creer en dicha validez, hay que multiplicar los actos de fe (humana) a medida que nos alejamos de la fuente, y la seriedad y la catolicidad de las intenciones se pierden en la niebla. No, sin eso, la cuestión episcopal —y todo lo que depende de ella— es lo suficientemente grave y preocupante.

Hablando del sacerdocio, san Pablo escribe (Heb. V, 4): «Nadie se atribuye a sí mismo este honor, sino el que es llamado por Dios como Aarón». Con las consagraciones episcopales sin mandato apostólico (CESMA para los íntimos), ya nadie es llamado.

Es por naturaleza, por institución divina, por constitución de la Iglesia, que el Papa llama a los obispos y estos llaman a los sacerdotes. Pero con los CESMA, la cadena se rompe; cuando los obispos se atribuyen el episcopado (que es lo que ocurre, aunque se «dejan elegir» por un obispo que no tiene ese poder), los sacerdotes no son llamados legítimamente. En la crisis de la Iglesia, tan profunda que se supone, puede estar permitido ignorar una legislación que delimita y organiza la transmisión del sacerdocio, pero es imposible que se permita ir en contra de la naturaleza de las cosas.

Añado, además, aunque por el momento no tengo tiempo para profundizar en la cuestión, que me parece que las confirmaciones conferidas por un obispo-CESMA plantean un problema similar. En efecto, este sacramento es al mismo tiempo una perfección personal y una función de la Iglesia; y si bien es sumamente útil para cada uno, es necesario para la Iglesia: el aspecto eclesial tiene, por lo tanto, una primacía al menos de necesidad en la Confirmación. Por hacer una comparación, el sacramento da al confirmado armas para la lucha y constituye el ejército de la Iglesia al alistarlo al servicio de la fe y de la cristiandad: por eso es un sacramento episcopal. Pero, continuando con la comparación, ¿qué hay más peligroso que unos soldados sin ejército? Un obispo-CESMA que no ha sido llamado por el jefe de la Iglesia tiene una incapacidad radical (y no una incapacidad jurídica superable) para constituir el ejército de la Iglesia. Estas son cuestiones que atormentan en cuanto se plantean seriamente.

Hay otro aspecto igualmente grave, si no más. Pertenecemos a la santa Iglesia católica, y esta pertenencia a una sociedad visible debe ser, por naturaleza, visible. Debido a la crisis de la Iglesia, esta visibilidad de pertenencia ya no está garantizada por la adhesión al Magisterio vivo, ya que este poder (siempre presente) ya no se ejerce; ni por la sumisión a la jurisdicción, ya que la autoridad es deficiente. Por lo tanto, corresponde al poder del orden realizar y garantizar esta visibilidad. Si se suprime esta tercera vía, ya no queda nada en la materia. La experiencia lo confirma: en el bullicioso mundo de los CESMA, ya no existe ningún criterio objetivo de catolicidad: cada rama se erige «en defensa de la fe», cada rama es necesaria «porque es la única seria», ya nadie se reconoce en estos prelados-CESMA surgidos de no se sabe dónde, que aparecen y desaparecen. Así que cada uno se construye un criterio: los que conoce y aprecia son los «únicos buenos»... ¿Dónde está la catolicidad en todo esto? ¿En qué sentido sigue siendo visible la Iglesia en el sentido (real) de que sus miembros se adhieren a ella de forma visible y objetivamente constatable? No me expreso muy bien, pero la realidad es así.

Todo esto lo someto a tu reflexión, mi querido XXX. Y me veo impulsado a desear aún más fervientemente que la crisis de la Iglesia se resuelva antes de que te ocurra lo irreparable. Ciertamente, hay otros motivos, y más imperiosos, para desearlo, pero he aquí uno más.

[…]

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Anexo III: Extracto de una carta a algunos jóvenes sobre la vocación (primavera de 1999).

"La vocación de los Apóstoles" por Doménico Ghirlandaio (1481)

Por el P. Hervé Belmont.

[…] Es el problema de la vocación. Un tema muy delicado, ya que afecta al designio de Dios sobre cada uno de nosotros, a la intimidad que Dios quiere establecer con nosotros, a la mediación de la Iglesia, a la libertad de cada uno y a la crisis de la Iglesia.

Para tratar el tema en profundidad, habría que remontarse a la vocación eterna del Hijo de Dios y luego a la vocación de Nuestro Señor y Nuestra Señora en el misterio de la Encarnación redentora, pero eso nos llevaría demasiado lejos y fuera de mi competencia. Por lo tanto, comenzaré por la vocación de la Iglesia. Antes del destino de cada uno y de la vocación de algunos, está la vocación de la Iglesia. El designio de Dios es constituir para su Hijo único una Iglesia que sea para él un «pléroma», una plenitud, un resplandor de gloria, una sociedad celestial que será para Él Cuerpo y Esposa. Es en esta elección de la Iglesia donde tiene su origen la vocación de cada uno de nosotros: Dios nos destina a ocupar un lugar determinado en su Iglesia, un lugar en cuanto al grado de caridad y gloria, un lugar en cuanto a un oficio particular. La elección de tal grado de gloria sigue siendo misteriosa, un gran misterio de la infinita sabiduría de Dios. Tampoco aquí puedo atreverme a tratar el tema; mi teología se quedaría muy corta, y no es lo que estrictamente se denomina vocación (1).

La vocación, en sentido estricto, se refiere a una función dentro de la Iglesia, y es aquí donde hay que leer la meditación del Padre Berto: «Entre Cristo y la Iglesia existe unidad de vida (lo que expresa la idea del Cuerpo Místico) y reciprocidad de amor (lo que expresa la idea de las Bodas Místicas). Estas dos grandes realidades sobrenaturales encuentran su expresión en las dos instituciones más esenciales de la Iglesia: el sacerdocio y la virginidad consagrada. En efecto, a través del sacerdocio, es Nuestro Señor quien vivifica incesantemente a su Iglesia y mantiene en ella, por medio de los sacramentos, la vida de la gracia y la gobierna. A través de la virginidad sagrada, es la Iglesia la que se presenta incesantemente como  Esposa de Cristo, su Esposo, y le reitera su fidelidad y su amor (2)».

Todo está marcado en este admirable texto: el origen y la distinción de las dos grandes vocaciones, la vocación sacerdotal y la vocación religiosa, que son irreductibles entre sí como los dos aspectos del misterio de la Iglesia que realizan. Porque, cuando se habla de vocación, hay que distinguir desde el principio entre la vocación sacerdotal y la vocación religiosa, que presentan más diferencias que similitudes.

A la primera se aplica la palabra de Nuestro Señor: «No sois vosotros los que me habéis elegido, sino yo el que os he elegido» (Jn 15, 16). Esta vocación es, pues, una verdadera llamada, pero tampoco aquí hay que equivocarse. La llamada interior, es decir, el deseo del sacerdocio, la atracción hacia él, no es más que una preparación para la única llamada que constituye la vocación sacerdotal: la llamada de la Iglesia en la persona del obispo legítimo. Así lo enseña muy claramente el Catecismo del Concilio de Trento: «Vocari autem a Deo dicuntur qui a legitimis Ecclesiæ ministris vocantur – se dice que son llamados por Dios aquellos que son llamados por los ministros legítimos de la Iglesia» (de Ordine §1). Por supuesto, el obispo solo llama a aquellos que se presentan libremente, que tienen las cualidades y los conocimientos necesarios, que tienen una intención recta; pero la vocación propiamente dicha es dada por el obispo, es el llamado que él hace en nombre de la Iglesia.

A la vocación religiosa se aplica esta otra palabra de Nuestro Señor: «Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo; luego ven y sígueme» (Mateo XIX, 21). Aquí, la vocación está en la voluntad de perfección. Esta voluntad, como toda voluntad normal, debe proceder de la comprensión de la inteligencia: «Qui potest capere capiat», dice Nuestro Señor al hablar de la castidad perfecta para el Reino de Dios, «El que pueda entender, que entienda» (Mateo XIX, 12). Esta voluntad también debe ser razonable, estable y recta; no obstante, la vocación religiosa consiste en la voluntad.

Así pues, vemos la diferencia fundamental entre la vocación sacerdotal, en la que la Iglesia llama en nombre de Jesucristo, y la vocación religiosa, en la que Dios da la voluntad de consagrarse a él y la Iglesia solo se encarga de organizar (aprobando y supervisando las órdenes religiosas) la vida de aquellos que responden a la llamada general hecha por Nuestro Señor.

La vocación, ya sea sacerdotal o religiosa, no consiste en una atracción interior. Además, esta atracción (que es una prevocación) no es principalmente un atractivo sensible; puede ser una convicción de la inteligencia a pesar de cierta repugnancia del corazón. Desempeña un papel, pero solo un papel preparatorio. Esta prevocación es necesaria, ya sea porque conduce a «provocar» la llamada de la Iglesia al presentarse al sacerdocio, ya sea porque va a impulsar la voluntad y determinarla firmemente a consagrarse por completo a Jesucristo. Alguien que ha tenido esta atracción (sensible o intelectual) y ya no la tiene, no ha «perdido la vocación» (que aún no tenía), pero es posible que sea infiel a una gracia de elección que le reservaba Nuestro Señor. Hay que reflexionar seriamente sobre ello.

En la vocación, la Santa Iglesia está especialmente presente porque se trata del lugar que cada uno ocupa en la Iglesia de Jesucristo. Nuestro Señor hace sentir especialmente a aquellos a quienes reserva un lugar especial en su Iglesia que los espera; los llama. Esta llamada de Nuestro Señor se completa ya sea en la voluntad que Él da, ya sea en la llamada del obispo. Esta llamada completada es la vocación.

En lo que se ha dado en llamar la crisis de la Iglesia, el problema de la vocación, sobre todo de la vocación sacerdotal, es mucho más espinoso, y conviene decir algo al respecto. Consagrarse a Dios y a su Iglesia solo puede ser virtuoso y conforme a la voluntad de Dios en la doctrina recta, en los sacramentos verdaderos y en la pertenencia justa a su Iglesia; esto es evidente. Pero entonces, ¿a quién acudir?

– ¿A los «San Pedro»? Por desgracia, la lealtad a Juan Pablo II (falsa regla de fe) implica la adhesión al Concilio Vaticano II, destructor de la inteligencia de la fe y portador de graves errores condenados por la Iglesia, como la libertad religiosa y una falsa concepción de la Encarnación y de la propia Iglesia. Además, la aceptación de los nuevos sacramentos en su principio hace dudar legítimamente de la validez de ciertas ordenaciones sacerdotales.

– ¿A los «San Pío X»? Lamentablemente, la lealtad a Juan Pablo II y el rechazo simultáneo de los errores del Vaticano II llevan a inventar doctrinas heterodoxas que destruyen la autoridad del Magisterio de la Iglesia y del Sumo Pontífice. Además, es comprometerse con la vía episcopal de la que vamos a hablar;

– ¿Por parte de la «vía episcopal»? Por desgracia, las consagraciones sin el mandato del Sumo Pontífice son contrarias a la propia constitución de la Iglesia: «Solo el Papa instituye a los obispos. Este derecho le pertenece soberana, exclusiva y necesariamente, por la constitución misma de la Iglesia y la naturaleza de la jerarquía» (3). Los obispos sin vocación no pueden dar lo que no tienen y ordenan sacerdotes sin vocación; hay mucho que temer por el futuro...

Las indicaciones anteriores son solo un resumen demasiado rápido de convicciones doctrinales que me gustaría escribir con letras de sangre, ya que me parecen muy importantes. Nunca se hará nada duradero, fructífero y beneficioso para la gloria de Dios en contra de la doctrina católica o al margen de ella. Sin duda tendremos ocasión de volver a hablar de ello.

El problema es grave, pues, pero no desesperado. Siempre es posible consagrarse a Dios, aunque resulte más difícil; nunca ha habido tantos motivos para consagrarse a Él, para consolar su corazón, por el esplendor de su Iglesia tan desfigurada, por la inmolación de uno mismo en medio de un mundo de placeres, por el resplandor de la doctrina católica en un momento en que es negada, menospreciada y burlada por todas partes. En cuanto al sacerdocio, es posible pensar en él e incluso prepararse para él de forma lejana, con la firme intención de no desear ni hacer nada que vaya en contra de la doctrina católica o de la constitución de la Santa Iglesia. Dios, que no abandona a su Iglesia, nunca abandonará a aquellos que quieren trabajar para ella y consagrarse a ella.

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(1) Dios tiene un designio sobre cada uno de nosotros, que es la razón de nuestra creación, y es el designio de hacernos partícipes de su gloria. Debido a esta voluntad, nos ha destinado a alcanzar un determinado grado de gloria (o de caridad, que es lo mismo) y ha ordenado los medios necesarios para ello. Ni ese grado de gloria ni esos medios nos son conocidos, o más exactamente, Dios solo nos los da a conocer cuando lo considera oportuno. Algunos medios son, por otra parte, conocibles por naturaleza (época, lugar y familia de nacimiento), pero no siempre sabemos cómo van a contribuir a la obra de Dios. Observemos de paso que, como la voluntad de Dios siempre se cumple, si nos negamos obstinadamente a participar en la gloria de Dios, participaremos en ella de todos modos, manifestando su justicia...

(2) Padre V.A. Berto, Pour la Sainte Église Romaine, p. 166. Este texto está extraído de un curso impartido a los niños de Notre-Dame de Joie, que es una auténtica maravilla. 

(3) Dom Adrien Gréa, L’Église et sa divine constitution, Casterman 1965, p. 259. No es porque lo diga Dom Gréa (fundador en el siglo pasado de los Canónigos Regulares de la Inmaculada Concepción) que sea cierto. Pero Dom Gréa resume en una acertada fórmula la teología y la práctica infalible de la Iglesia. Y además, esto le demostrará que no lo estoy inventando para satisfacer mis intereses... algo tan frecuente en los tiempos que corren.

Anexo II: Extracto de la carta de presentación del número 5 de Deux Étendards (diciembre de 1997)

Cristo con la cruz a cuestas por Francisco de Zurbarán (1653)

Por el P. Hervé Belmont.

Cabe señalar también que, en este número, no se continúa con la controversia sobre las consagraciones episcopales. A decir verdad, nunca fue nuestra intención entrar en una controversia: solo la necesidad de corregir una expresión realmente errónea de nuestro primer texto (expresión que se había añadido apresuradamente, en el último momento, lo que nunca es buen trabajo) nos llevó a volver sobre el tema.

Para nosotros, tras largas reflexiones, la causa está clara: simplemente queríamos expresar que no se podía contar con nosotros para embarcarnos en esta aventura ni para aprobarla de ninguna manera, ni con palabras ni con hechos. ¿De qué sirve, en efecto, haber luchado durante más de veinticinco años contra los fermentos de disolución de la unidad de la Iglesia (1) a medida que aparecían en la realidad o en la conciencia, para luego entregarse uno mismo a este juego mortal?

¿De qué sirve haber rechazado sucesivamente todo lo que rompe la triple unidad católica:

– la libertad religiosa, la falsa concepción de la Iglesia enseñada en el Concilio Vaticano II, la adhesión a Juan Pablo II [falsa regla de la fe] y las divagaciones de los tradicionalistas sobre el Magisterio, que disuelven la unidad de la fe;

– la reforma litúrgica de Pablo VI, el una cum y el carismatismo, que disuelven la unidad del orden sacramental;

– la adhesión a una pseudoautoridad, el conclavismo, el carismatismo de nuevo y la supuesta justificación de la desobediencia, que disuelven la unidad jerárquica...

... ¿de qué sirve entonces, si por nuestra parte hacemos algo análogo?

Es precisamente la unidad jerárquica de la Iglesia católica la que está en juego. Esta jerarquía es una y se ordena según dos razones diferentes: el orden y la jurisdicción. La unidad de estos dos aspectos existe en el episcopado que, solo por institución divina, ocupa simultáneamente un lugar en la jerarquía de orden y en la jerarquía de jurisdicción.

El episcopado es, pues, el «ladrillo elemental» con el que se construye la jerarquía de la Iglesia. En consecuencia, nombrar a un obispo es crear una jerarquía; y si ese obispo no es nombrado por el Papa —único fundamento de la jerarquía católica—, es crear otra jerarquía. No hay de otra.

Para expresar lo mismo de manera «existencial», podemos decir que en la crisis de la Iglesia que estamos viviendo, en esta crisis que agravamos con nuestros pecados, en esta crisis que sufrimos, hay que saber dónde poner el límite en cuanto a las decisiones que hay que tomar y las actitudes que hay que adoptar para conservar la fe y la pertenencia a la Iglesia católica. En cuanto a negarse a reconocer la autoridad de Juan Pablo II, no hay que tener ningún reparo: la fe impera claramente; solo hay que hacer verificaciones, verificaciones serias, porque el asunto es gravísimo. La prolongación del mismo imperium de la fe limita el juicio a la cuestión de la autoridad, dejando de lado a las personas, su estado, su culpabilidad, su pertenencia a la Iglesia.

Pero en cuanto a la actitud práctica que se debe adoptar, el abanico de posibilidades es amplio, y la distancia es grande entre, por un lado, la peligrosa abstención de toda vida sacramental y, por otro, la loca iniciativa de reunir un «cónclave». Ante este abanico de posibilidades, lo peor sería decidir según el propio criterio. Solo la práctica de la Iglesia y la teología de santo Tomás de Aquino (2) pueden ofrecer un criterio seguro de elección, y resulta que ambos coinciden en marcar la frontera entre el ejercicio del sacerdocio, por un lado, y el acceso al episcopado, por otro. El primero, de orden esencialmente sacramental, puede ser objeto de una suplencia de la Iglesia; el segundo, de orden esencialmente jerárquico, no.

Nos invade el temor de que el episcopado autónomo se convierta en un desastre inmenso e irreparable: por eso, en el presente número no se encontrará nada que disminuya o contradiga lo que ya hemos escrito; por otra parte, la controversia ha tomado un giro que no nos agrada, aunque solo sea porque cabe preguntarse legítimamente: «¿se evangeliza a los pobres?». Es evidente que nuestra oposición a las consagraciones episcopales «no resuelve nada». Su objetivo no es aportar soluciones a un problema que nos supera infinitamente, sino garantizar la fidelidad a la santa voluntad de Dios mediante la fidelidad a su Iglesia: esto siempre es posible y necesario. En cuanto a la angustia que se puede sentir ante la dificultad de la vida sacramental y la cuestión de las vocaciones (3), es la cruz que hay que llevar con valentía en unión con la de Nuestro Señor.

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(1) La unidad de la Iglesia proviene de su constitución divina y es objeto de fe: por lo tanto, es inalterable y está fuera del alcance de la malicia de los hombres. Pero hay factores perversos que pueden alejar a los cristianos de esta unidad; es de estos factores de los que queremos hablar.

(2) He aquí lo que dice santo Tomás de Aquino sobre la práctica de la Iglesia: «La costumbre de la Iglesia tiene la mayor autoridad; su forma de actuar debe ser adoptada por todos, ya que la enseñanza de los doctores católicos obtiene su autoridad de la Iglesia. Por lo tanto, hay que atenerse más a la autoridad de la Iglesia que a la autoridad de san Agustín, o de san Jerónimo o de cualquier otro doctor» Suma teológica, IIa IIæ q. X, a.12, c

(3) Por otra parte, esta cuestión resulta totalmente errónea si no se distingue cuidadosamente entre la vocación sacerdotal y la vocación religiosa, y si se olvida que, en relación con la primera, la Iglesia enseña: «Vocari autem a Deo dicuntur qui a legitimis Ecclesiæ ministris vocantur: se dice que son llamados por Dios aquellos que son llamados por los ministros legítimos de la Iglesia» Catecismo del Concilio de Trento, de Ordine §1.

Anexo I: Respuesta sobre la actitud práctica que se debe adoptar con respecto a los sacerdotes ordenados por obispos consagrados sin mandato apostólico

Por el P. Hervé Belmont

Tras la publicación del artículo «Las hijas de Lot» en Les Deux Étendards n.º 3, se nos ha preguntado en varias ocasiones qué actitud adoptar con respecto a aquellos sacerdotes que han recibido el sacerdocio de manos de un obispo «ilegal». ¿Se puede asistir a la Santa Misa que celebran?

La cuestión solo se plantea, evidentemente, en el caso de sacerdotes cuya validez de ordenación no ofrece ninguna duda (1), que tienen la firme intención de pertenecer a la Iglesia católica y nunca la han abandonado, que profesan íntegramente la fe y no se atribuyen jurisdicción alguna, es decir, sacerdotes «serios». Hay que reconocer que, debido a la proliferación de obispos y a la abundancia de su descendencia, es muy difícil orientarse; estos sacerdotes, al no poder alegar una ordenación por parte de un verdadero obispo de la Iglesia, solo aportan, en definitiva, la garantía de sus cualidades personales, la cual es precaria y, a veces, engañosa.

Suponiendo, pues, que se cumplan todas estas condiciones, no deja de ser cierto que el sacerdocio de estos sacerdotes se ha obtenido a costa de la adhesión activa a un principio falso relativo a la jurisdicción y la unidad de la Iglesia, y que su sacerdocio sigue estando mancillado por ello, y lo seguirá estando mientras la Iglesia no los haya sanado. Este falso principio, esta adhesión a una falsa regla de la unidad jerárquica de la Iglesia, marca cada uno de sus actos, al igual que el una cum Johanne-Paulo marca cada misa que lo contiene. No es por casualidad que hagamos esta comparación, sino porque existe una verdadera analogía, que se encuentra lógicamente en el estudio de la actitud que se debe adoptar. Por eso creemos poder repetir aquí (corrigiéndolo ligeramente sin cambiar su significado) lo que escribimos hace poco (2) sobre la asistencia a las misas una cum:

«La mención del sumo pontífice en el Canon de la Misa reviste una especial gravedad, en primer lugar por la santidad de esta oración, que es la más preciosa, solemne y eficaz de toda la liturgia de la Iglesia, de esta oración que es el corazón del misterio de la fe. Esta mención se refiere directamente a la catolicidad del santo Sacrificio, del celebrante, de los asistentes; expresa la adhesión que todo católico debe tener al Sumo Pontífice como regla viva de la fe y como poseedor de la plenitud del poder de orden en la Iglesia; realiza (hace real) nuestra pertenencia a la Iglesia y nuestra sumisión al Sumo Pontífice. Así lo ha entendido siempre la Iglesia. 

«Así, es evidente que un fiel no puede cooperar formalmente con el una cum Johanne-Paulo que un sacerdote pronuncia en el Canon de la Misa, le es imposible unirse a tal acto, que es una adhesión a una falsa regla de fe, que es una dependencia sacramental proclamada hacia quien no está al frente de los verdaderos sacramentos de la Iglesia.

«¿Es posible asistir a la misa una cum sin aportar esta cooperación formal imposible (moralmente hablando); en otras palabras, ¿es posible aportar solo una cooperación material moralmente permitida?

Nos parece que sí, con las dos condiciones siguientes:

– rechazar interiormente este una cum y protestar ante Dios que se quiere cumplir con todas las exigencias de la fe católica;

– tener una razón grave (es decir, proporcionada) para hacerlo. Es evidente que temer un aumento de la distancia o del cansancio, querer beneficiarse de horarios más convenientes o evitar un encuentro poco agradable no constituyen razones suficientes. En cambio, la necesidad de matricular a los hijos en una escuela de buena moral o de no exponerse a una peligrosa privación de los sacramentos puede ser esa razón grave.

«En resumen, la asistencia a la misa mancillada por el una cum no debe ser voluntaria: no debe haber otra opción. Quizás se nos reproche no ser lo suficientemente rigurosos en este punto, pero tememos incurrir en la reprimenda de Nuestro Señor a los fariseos: «Atan cargas pesadas e imposibles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres, pero ellos no quieren moverlas ni con un dedo» [Mateo XXIII, 4].

Esta es nuestra respuesta a la pregunta inicial: NO, NO, NO, PERO. No, para no adherirnos a un principio que aleja de la unidad de la Iglesia; no, para no aprobar lo que no es conforme a la doctrina católica sobre la jurisdicción y el episcopado; no, para no extraviarnos y para evitar animar a cualquiera a extraviarse por un camino muy peligroso, que lo será cada vez más; pero, por razones graves (3), «con reserva, no más», por retomar la fórmula que Jean Madiran empleó en el momento de la irrupción del nuevo ordo missæ, a la espera de un juicio más profundo.

Para estar seguro de no alejarse de la Iglesia, para no correr el riesgo de ir en su contra cada vez que hay que decidir, debido a la dolorosa crisis que atraviesa, algo que se aparta de su ley ordinaria, hay que atenerse a este principio (que es la base de la «tesis de Cassiciacum»):

– afirmar y hacer TODO lo que exige la fe y su testimonio, porque la fe es indivisible;

– no afirmar ni hacer NADA que no sea lo que exige la fe, porque el juicio propio, que fatalmente toma el relevo, es ciego; no es en absoluto una regla de acción con respecto a la Iglesia; conduce al abandono o al aventurerismo, que nunca ha producido más que injusticias y catástrofes.

El recurso al episcopado sin mandato, al no ser posible según la doctrina católica, no puede ser una exigencia de la fe; por eso nos parece muy grande la responsabilidad de quienes utilizan, fomentan o aprueban la «vía episcopal». Los católicos fieles, por muy celosos y valientes que sean, a menudo ya están consumidos por el olvido de la Iglesia y su unidad, por la indiferencia hacia partes enteras de su doctrina, por la pérdida del sentido de su autoridad; realmente no necesitan que se les arrastre, a pesar de lo que se piense, a la adhesión a una pseudojerarquía. Esto es motivo de gran tristeza y preocupación.

Usquequo, Domine, usquequo? ... In te confido, non erubescam

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(1) El juicio será cada vez más difícil; la certeza, que ya se basa en una buena dosis de confianza difícil de brindar, irá disminuyendo. Este simple hecho demuestra por sí solo que el «camino episcopal» no es el camino de la salvación, ni siquiera el de la supervivencia. En algunas líneas episcopales, se ha llegado a la tercera o cuarta generación de consagraciones, y los intermediarios, que a veces provienen de quién sabe dónde, desaparecen uno tras otro...

(2) Boletín Notre-Dame de la Sainte-Espérance, n.º 98, julio de 1994.

(3) Si queremos comparar las razones que permitirían asistir a la misa de un sacerdote ordenado por un obispo consagrado sin mandato apostólico y las que permitirían asistir a una misa una cum Johanne-Paulo, la respuesta es bastante indecisa. Teniendo en cuenta la naturaleza de las cosas, seríamos más severos en el segundo caso; teniendo en cuenta la gravedad de las consecuencias, seríamos mucho más severos en el primer caso.

Un abismo infranqueable: el episcopado autónomo

Consagración de los sacerdotes mexicanos Moisés Carmona (izquierda) y Adolfo Zamora (derecha) por el Arzobispo Pierre Martin Ngo Dinh Thuc (centro).

Por el P. Hervé Belmont (1)

La revista Sodalitium ha publicado, de la pluma del Padre Francesco Ricossa (2), una larga refutación de nuestro artículo Las hijas de Lot, aparecido en el n.º 3 de Deux étendards, artículo en el que exponíamos nuestro rechazo a las consagraciones episcopales realizadas sin mandato apostólico, así como los motivos de dicho rechazo.

La crítica de Sodalitium es severa. Nuestra exposición sobre la naturaleza del episcopado es calificada como marcada por el galicanismo y procedente de la enseñanza del Vaticano II. ¡Ay, ay, ay! Vale la pena detenerse un poco en ello, sobre todo porque nos encontramos ante una verdadera paradoja: rechazamos un episcopado autónomo, basándonos en una doctrina que, según nos dicen, concede demasiada autonomía al episcopado.

El quid de la cuestión es, pues, la naturaleza del episcopado y su relación con la constitución jerárquica de la Iglesia.

La dificultad para abordar estas cuestiones es grande, al menos por tres razones.

La primera es una diferencia en la nomenclatura de los poderes de la Iglesia; el Magisterio (3), de acuerdo con el Santo Evangelio, distingue tres poderes: enseñanza (o Magisterio), santificación (u Orden) y gobierno (o Jurisdicción); el Derecho Canónico, situándose en el plano práctico, y tras él algunos teólogos como Journet, solo distinguen dos: Orden y Jurisdicción (4). Por lo tanto, siempre hay que tener cuidado con la comprensión y la extensión de las palabras que se utilizan, sobre todo si se pasa de una a otra, so pena de construir un rompecabezas mal ajustado. Más aún cuando, independientemente de la nomenclatura adoptada, la jurisdicción se expresa de manera analógica en los diferentes ámbitos en los que se aplica.

La segunda es que la Iglesia tiene una jerarquía, y que esta jerarquía única se ordena según dos razones diferentes: el orden y la jurisdicción.

La tercera proviene del hecho de que santo Tomás de Aquino no escribió ninguna obra que tratara ex profeso sobre la Iglesia; por lo tanto, hay que buscar la luz teológica en otros tratados, en particular en el tratado sobre el sacramento del orden.

Estas dificultades hacen que muchos teólogos pasen rápidamente por alto la cuestión del episcopado, tratando a menudo solo el episcopado una vez recibida la jurisdicción del Sumo Pontífice, sin distinguir bien, en la dignidad y los poderes de los obispos, lo que proviene de esa jurisdicción y lo que proviene de su consagración episcopal.

Tanto para corregir algunas imprecisiones o errores lingüísticos de los que nos hemos hecho culpables (5), como para demostrar que nuestra exposición del episcopado es totalmente clásica, tomista e indiscutible, he aquí amplios extractos de La Iglesia de Cristo, su sacerdocio, su gobierno [pp. 67-79], estudio del P. Ch.-V. Héris, o.p., quien —¿es necesario precisarlo?— no es ni galicano, ni conciliar, ni está influenciado por el P. de Blignières, ni se encuentra bajo el imperio de la pasión o la amargura, ni desea especialmente perjudicar o beneficiar a nadie, sino que simplemente se preocupa por decir las cosas como son.

«El sacerdote, en efecto, por este carácter [sacerdotal] recibe poder directo e inmediato sobre el verdadero cuerpo de Cristo; puede consagrar el pan y el vino al Cuerpo y la Sangre de Jesús, y ofrecérselos a Dios en sacrificio, renovando el gesto del Calvario. Esta es su función propia y principal. De este poder sobre el cuerpo de Cristo en la Eucaristía deriva para el sacerdote su poder de santificación sobre los fieles a través de los demás sacramentos: pues, al estar encargado del culto eucarístico, le corresponde preparar las almas y hacerlas dignas de participar en él. Los sacramentos están instituidos precisamente para ordenar las almas a la Eucaristía; por lo tanto, el sacerdote podrá administrar estos sacramentos con el fin de conducir a las almas a unaunión más estrecha con Cristo en el sacrificio y la comunión eucarística. Entre el poder del sacerdote sobre el verdadero Cuerpo de Cristo y el poder sobre su Cuerpo Místico existe el mismo orden que entre la Eucaristía y los sacramentos: la Eucaristía es el fin de los sacramentos; el poder eucarístico del sacerdote es también el fin y la razón de ser de su poder sacramental. Por lo tanto, este poder no es, en sentido estricto, un poder de regencia, sino un poder de santificación del cuerpo místico, un poder de mediación sacerdotal.

«Por lo tanto, siempre que los sacramentos, por su propia naturaleza, requieran, para ser administrados válidamente, no solo un poder de santificación, sino un verdadero poder de regencia, se requerirá, para conferirlos, algo más que el simple carácter sacerdotal. Esto es lo que ocurre con el sacramento de la Penitencia (6): esto es lo que ocurre de una manera mucho más elevada en la colación de los sacramentos de la Orden y de la Confirmación.

«No hay que olvidar que, al mismo tiempo que santifican las almas, los sacramentos, por los tres caracteres que producen, establecen una sociedad cultual orgánica compuesta por miembros simples, defensores autorizados y, finalmente, sacerdotes. Para constituir tal sociedad y conferir a sus miembros una dignidad que los distingue de los demás, el solo poder sacerdotal de santificación no basta: es necesario tener un poder directo sobre el cuerpo místico de Cristo, es necesario ser capaz de regirlo y gobernarlo. Es cierto que el bautismo, al dirigirse a personas que aún no forman parte de la Iglesia y no están sometidas a su autoridad, no requiere en sí mismo, para ser administrado, ese poder de regencia: un simple sacerdote puede dar entrada en la Iglesia a cualquiera que lo desee. Pero tan pronto como el hombre, por su carácter bautismal, forma parte de la sociedad cultual cristiana, queda inmediatamente sometido a quienes tienen autoridad para gobernarla. Por consiguiente, cuando se trate, dentro del culto cristiano, no solo de santificar las almas, sino de elevarlas a una dignidad que las haga participar más íntimamente en el sacerdocio de Cristo, el simple sacerdote no podrá por sí mismo operar esta elevación. Será necesario que sea revestido de una autoridad que le confiere poder directo e inmediato sobre los miembros del culto cristiano. «Por la Orden y la Confirmación», escribe «santo Tomás, los fieles son delegados para oficios especiales: tal delegación «pertenece propiamente al jefe. Por eso, la administración de estos sacramentos corresponde «únicamente al obispo, que desempeña en la Iglesia una función de príncipe» (S. Théol., IIIa, q. 65, art. 3, sol. 2).

«Observemos que no se trata aquí de una simple cuestión de licitud: en este sentido, todo sacerdote , en la administración de los sacramentos, está sometido a la autoridad de la Iglesia. Lo que está en juego es la validez misma del sacramento: debido a su naturaleza especial, que es conferir una cierta excelencia en el orden cultual, la Confirmación y la Orden suponen, para ser otorgadas válidamente, un poder de regencia que solo posee el obispo.

«Es más, cuando se trata del sacramento de la Penitencia, lo que se requiere propiamente hablando es un poder de jurisdicción que otorgue el derecho de emitir un juicio autorizado sobre el pecador y de absolverlo. Muy diferente es el caso de los sacramentos del Orden y de la Confirmación: el acto propiamente sacramental que los constituye no solo confiere la gracia, sino también una cierta delegación en los oficios y cargos del culto cristiano. Para poder transmitir tal delegación a los miembros de este culto, no basta, al parecer, con poseer el poder sobre el cuerpo eucarístico de Cristo, ni el poder de santificación que se deriva de él y que confiere el carácter sacerdotal; ni siquiera basta con estar investido de una jurisdicción más o menos extensa, ya que aquí no se trata de juzgar ni de sancionar. Es absolutamente necesario poseer, en el propio orden cultual, un poder jerárquico que autorice a conferir sacramentalmente a los miembros del cuerpo místico un oficio o una función relacionada con el culto cristiano. Este poder es el poder propiamente episcopal.

«¿Significa esto, sin embargo, que el episcopado debe considerarse un verdadero sacramento, al igual que el sacerdocio y las demás órdenes inferiores? Se sabe, en efecto, que el sacramento de la Orden se divide en varias órdenes, todas ellas sintetizadas en la unidad por su relación con el culto eucarístico y por el hecho de que las órdenes inferiores son participaciones de la orden suprema. ¿No sería precisamente el episcopado esa orden suprema? Muchos teólogos modernos, siguiendo a Pierre Soto, opinan así. Sin embargo, esta no es la opinión de santo Tomás: según nuestro Doctor, el sacramento del Orden tiene una relación directa e inmediata con la Eucaristía; los poderes que confiere se refieren en primer lugar al cuerpo verdadero de Cristo ofrecido en nuestros altares; solo por derivación el sacramento del Orden nos ordena al cuerpo místico, con el fin de disponer las almas al culto divino. Ahora bien, en relación con la Eucaristía, el obispo no posee poderes más amplios que los del sacerdote: como él, consagra y ofrece la divina víctima y no puede hacer más. El episcopado no es, pues, como se podría creer, el sacramento del Orden en su grado supremo.

«A cambio, el episcopado inviste al obispo de una dignidad que lo ordena directamente al gobierno del cuerpo místico. Esta dignidad es una consagración, muy diferente, sin embargo, de la que confiere el carácter sacramental. El carácter nos consagra inmediatamente a Dios y nos une a Él para permitirnos participar en los actos del sacerdocio cristiano. El episcopado consagra al obispo y lo dedica al cuerpo místico, que también es algo divino, ya que está unido a Dios por su cabeza, es decir, por Cristo; pero la pertenencia del obispo a Dios es indirecta, y su consagración se orienta ante todo y sobre todo hacia el cuerpo místico. Esta consagración le confiere evidentemente un poder jerárquico, una dignidad de regencia de primer orden. «Por su promoción al episcopado —escribe santo Tomás—, el obispo recibe un poder que permanece perpetuamente en él. Pero no se puede decir que sea un carácter, ya que, por el poder episcopal, «El hombre no está directamente ordenado a Dios, sino al cuerpo místico de Cristo. Este «poder no es menos indeleble que el carácter, y se otorga por medio de una «consagración» (S. Theol., supplem., q. 38, art. 2, sol 2).»

«Por la consagración episcopal, el obispo es establecido verdaderamente como jefe del cuerpo místico y de los miembros del culto cristiano. Y a partir de ese momento, tiene la autoridad necesaria para actuar sobre esos miembros e instituirlos en las funciones oficiales relacionadas con el culto. Puede nombrar a los defensores de la religión de Cristo, puede elegir a sus ministros y sacerdotes. Sin duda, en virtud de su carácter sacerdotal, los consagrará y les conferirá sacramentalmente los poderes propios de su cargo; pero antes será necesario que ese carácter haya sido elevado de tal manera que sea un carácter de jefe y príncipe de la Iglesia. Es la consagración episcopal la que realiza esta elevación. Así, la realeza de Cristo eleva su sacerdocio hasta el punto de permitirle ejercer sus funciones con perfecta autonomía y dominio.

«[...] Según todo lo que hemos dicho hasta ahora, es fácil comprender por qué se suele dividir el poder de regencia del obispo en poder de orden y poder de jurisdicción. El poder de orden proviene del obispo tanto por su carácter sacerdotal como por su consagración episcopal: es un poder jerárquico que lo establece como jefe del culto cristiano y le da derecho a gobernar sacramentalmente a los miembros de ese culto. Se extiende incluso, en cierto modo, a la Eucaristía, en el sentido de que permite al obispo consagrar los objetos relacionados con la liturgia eucarística, como los cálices, los altares y las iglesias. [...] Por eso, santo Tomás no tiene dificultad en reconocer que el episcopado es verdaderamente un orden, no en el sentido sacramental de la palabra, sino en el sentido en que la palabra significa grado, dignidad jerárquica.

«[...] No obstante, sigue siendo cierto que el poder jurisdiccional del obispo, al que hay que añadir su poder docente, es totalmente distinto de su poder de orden. Es cierto que este último, al conferir al obispo una dignidad real, al convertirlo en príncipe de la Iglesia, crea en él una aptitud radical para gobernar y enseñar al pueblo cristiano. Pero como este gobierno y esta enseñanza solo tienen verdadero valor y eficacia real en la medida en que los obispos están unidos al Sumo Pontífice, corresponde al Papa, y solo a él, conferir al obispo el poder de jurisdicción. Este poder no depende esencialmente del poder jerárquico: el obispo lo posee desde el momento en que es instituido por la autoridad suprema al frente de una diócesis, incluso antes de ser consagrado; lo pierde incluso después de su consagración, en cuanto se separa del Romano Pontífice y cae en el cisma. Porque una cosa es enseñar, legislar y juzgar al pueblo cristiano, y otra muy distinta es influir en la constitución misma del culto divino y en las funciones esenciales del culto. La primera función corresponde al poder de jurisdicción otorgado por Cristo a Pedro y a los Apóstoles y transmitido, por vía de auténtica sucesión, al Papa y a los obispos. La segunda función apela a un poder jerárquico conferido por vía de consagración, y está íntimamente ligada a esa otra consagración que es el carácter sacerdotal. El Papa y los obispos no son simples doctores, legisladores o jueces: también son consagrados jerárquica y sacerdotalmente. Pero mientras que el Papa es superior a los obispos en lo que se refiere a la jurisdicción, es su igual desde el punto de vista de la consagración jerárquica; y mientras que el Papa y los obispos prevalecen sobre el simple sacerdote tanto por su jurisdicción como por su poder jerárquico, no están en modo alguno por encima de ellos en lo que se refiere al objeto propio de su poder sacerdotal, la consagración eucarística».

Esta larga cita afirma claramente la naturaleza esencialmente jerárquica del poder episcopal, tal y como lo confiere la propia consagración: es una regencia sobre el cuerpo místico, es un poder principesco. La jurisdicción es distinta y solo puede provenir del Papa, pero es un complemento intrínseco de este, ya que es necesaria para el ejercicio del poder principal del obispo, ese poder de regencia . Esta apelación a la jurisdicción que conlleva la dignidad jerárquica conferida por la consagración episcopal es expresada así por el Padre V.A. Berto (¡y es difícil ser más romano que él!):

«Obispo e Iglesia particular (7) son términos correlativos en todas partes y en todo momento. Esto es tan cierto que, hasta el día de hoy, los obispos no residentes reciben el título de una sede suprimida. Es tan cierto que el Obispo de los Obispos es él mismo pastor particular de la Iglesia particular de Roma; la Iglesia universal no está gobernada por un obispo sin diócesis, sino por el Obispo de Roma» (8).

Lo que queda bien claro es que al pasar del sacerdocio al episcopado, se cambia de orden (se pasa de un orden principalmente sacramental a un orden principalmente jerárquico); se cambia de objeto principal (se pasa del Cuerpo físico de Jesucristo a su Cuerpo místico); se cambia de relación con la jurisdicción (de accidental —relativa al ejercicio derivado del poder sacerdotal— pasa a ser esencial —relativa al ejercicio principal del poder episcopal). Por lo tanto, hay una diferencia de naturaleza y no de grado entre el sacerdocio y el episcopado, un abismo infranqueable sin un mandato explícito de la autoridad legítima y suprema de la Santa Iglesia Católica. La profundidad de este abismo se manifiesta también en el hecho de que la Iglesia admite, e incluso organiza, suplencias para el ejercicio del poder sacerdotal, y que nunca ha admitido suplencias en lo que se refiere al poder propiamente episcopal.

Nunca. Ni siquiera en el caso de san Eusebio de Samosata, al que se ha alegado. Lamentamos mucho que el P. Ricossa se refiera a ello, porque esta historia, junto con otras como la de Honorio o la de una supuesta caída del papa Liberio, forma parte del arsenal utilizado por los enemigos de la doctrina católica (galicanos, anticoncordatarios, antiinfaillibilistas, etc.), reciclado a uso de «tradicionalistas» desde hace veinte o veinticinco años. Es lamentable recurrir a tal arsenal, que se utiliza, por unos, para disminuir la infalibilidad o las prerrogativas del Sumo Pontífice, por otros, para intentar justificar la desobediencia, y por otros, para atentar contra la constitución de la Iglesia.

Dom Guéranger, en su época, había hecho justicia con las calumnias contra Liberio o las exageraciones deformantes de la culpa de Honorio (9). No recordamos que tratara a san Eusebio de Samosata, pero este caso se expone y analiza muy bien en dos artículos del hermano A.M. Lenoir, artículos publicados en los números 22 y 23 de Sedes Sapientiæ (10). De este estudio se desprende que san Eusebio fue durante toda su vida un fiel observador de las leyes canónicas, y que la atribución que se le hace de consagraciones episcopales realizadas por iniciativa propia se basa en una única fuente histórica —Teodoreto de Ciro en el siglo siguiente (V)— cuya interpretación es, por otra parte, difícil. Esta interpretación no puede hacerse en contra de toda su vida y, en cualquier caso, no puede ser la que se utilice para justificar consagraciones ilícitas.

Por lo tanto, mantenemos íntegramente el juicio que expresamos en el número anterior de Les Deux Étendards, tanto desde el punto de vista doctrinal como desde el punto de vista prudencial. No insistiremos más, ya que reproducimos en el anexo la respuesta que dimos a algunas personas que nos preguntaron sobre la actitud práctica que se debe adoptar.

El Padre Ricossa se sorprende de que no utilicemos la palabra cisma. Es muy natural. Aparte de una declaración de los interesados, en el silencio del derecho canónico, debido a la clara intención de muchos de no separarse de la Iglesia, correspondería a la Autoridad y solo a ella decidir y excluir. Todos hemos sufrido demasiado por el uso indistinto y exagerado de la acusación de cisma como para que nos corresponda a nosotros considerar tal calificativo. Esto no nos impide pensar y afirmar que una consagración episcopal sin mandato apostólico tiende por naturaleza a ello: nos basta para rechazarla, para mantenernos al margen, para oponernos a ella.

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(1) Extraído del número 4 (junio de 1997) de la revista Les Deux Étendards, editada por la asociación Grâce et Vérité, 27 Casquit, F - 33490 Saint-Maixant.

(2) «Digitus Dei non est hic», suplemento del n.º 43. Sodalitium: Localita Carbignano 36. I

- 10020 Verrua-Savoia (TO).

(3) Mystici Corporis, 29 de junio de 1943, passim.

(4) Cánones 196, 948

(5) La principal se encuentra en (la nota al pie #8 de Las Hijas de Lot), donde escribimos: «El obispo [...] ejerce una jurisdicción cuyas determinaciones y aplicación corresponden al Papa». Nuestra forma de expresarnos es errónea; deberíamos haber escrito: «el obispo invoca una jurisdicción, cuya existencia, aplicación y determinaciones pertenecen al Papa». Agradecemos al P. Ricossa por habernos brindado la oportunidad de realizar esta corrección.

(6) «Según la observación de santo Tomás, los fieles penitentes son ellos mismos la materia del sacramento de la penitencia, y no pueden ser sometidos a juicio o, en otras palabras, la forma de este sacramento solo puede aplicarse a la materia por medio de la jurisdicción competente. En este sentido, la absolución depende estrecha y necesariamente de la autoridad legítima, que es la única que tiene poder en la Iglesia para legislar y sancionar los actos de los fieles. Sin embargo, la absolución no es una simple sentencia declarativa: es un acto sacramental que confiere instrumentalmente la gracia y santifica el alma al justificarla de sus faltas. Desde este punto de vista, depende únicamente del carácter sacerdotal; la jurisdicción le es extrínseca, es solo una condición absolutamente necesaria. «Todo poder espiritual se da con una cierta consagración», leemos en santo Tomás. Por eso, el poder de las llaves se da con el sacramento del Orden. Pero el ejercicio de «este poder requiere una materia apropiada, que es el pueblo cristiano sometido por medio de la «jurisdicción». Por lo tanto, antes de la jurisdicción, el sacerdote tiene el poder de las llaves, pero no la facultad de ejercer «este poder» (S. Théol., Supplem., qu. 17, art. 2, sol 2). » [Héris, op. cit. p. 64; el primer subrayado es nuestro].

(7) Es decir, parte (territorial) de la Iglesia católica, o diócesis.

(8) Pour la sainte Église Romaine, París 1976, pp. 225-226. Escrito en 1954.

(9) Véase La Monarchie pontificale, o también Défense de l’Église Romaine. [Añadido en noviembre de 2000: tras verificarlo, Dom Guéranger no trató sobre Eusebio de Samosata. El Padre Ricossa anunció en el siguiente número de Sodalitium (n.º 44, julio de 1997, p. 31) que iba a buscar un caso histórico innegable de consagración sin mandato posteriormente aprobada por la Iglesia... seguimos esperando].

(10) Sociedad Santo Tomás de Aquino. F - 53340 Chémeré-le-Roi. Nota de Non Excidet: El lector puede encontrar este estudio reproducido aquí (en francés) con permiso de su autor. 

Las hijas de Lot

Consagración de los cuatro obispos de la FSSPX por el Arzobispo Marcel Lefebvre, 30 de junio de 1988, Écône, Suiza.

Por el P. Hervé Belmont (1)

La crisis que misteriosamente afecta a la Santa Iglesia Católica perdura y, a simple vista, no parece tener fin. Muchos consideran que el recurso a las consagraciones episcopales [realizadas sin ningún mandato apostólico] es la única solución para sobrevivir hasta el restablecimiento del orden, y que esta solución es bendecida por Dios, a pesar de la ley o la constitución de la Iglesia Romana. Hace tiempo estas personas han pasado al acto, hasta el punto de que los obispos «ilegales» son tan numerosos que los hay de todo tipo y de todas las posturas. Cada uno puede encontrar el que más le convenga.

Esta vía episcopal, por el contrario, nos parece imposible desde el punto de vista doctrinal y tremendamente peligrosa desde el punto de vista de la prudencia. Esto es lo que queremos expresar en la presente opinión. Nos resignamos a volver a hablar de ello porque nos entristece profundamente ver cómo los defensores de esta vía ganan terreno, poniendo poco a poco a los católicos ante hechos consumados (lo cual no es una forma muy evangélica de proceder), a veces con desprecio de toda dignidad (¿no vemos a uno de estos obispos hacer publicidad como se haría con una marca de detergente? ... ¿Monseñor Fulano lava más blanco?). Además, tememos que esta cuestión se convierta, por un lado, en una vía de escape de la doctrina y la práctica católicas y, por otro, en una manzana de la discordia entre católicos que, por lo demás, son buenos amigos, a quienes estimamos y reconocemos. Esta opinión no tiene otra ambición que la de esclarecerles, poniendo la cuestión bajo la única y verdadera luz: la de la santa doctrina.

Esta opinión no saca ninguna autoridad de su autor, que no es más que un pobre pecador. Su única autoridad es la de los argumentos que presenta. Pero hay que tener cuidado: estos argumentos son graves, se basan en la doctrina perenne de la Iglesia y en más de quince años de reflexión. Esta estabilidad no es en absoluto prueba de verdad, pero en un universo de opiniones que fluctúan con los años y los intereses (2), puede llegar a ser un motivo de hacerse escuchar. 

Al no disponer del tiempo necesario para redactar un tratado sintético sobre la cuestión, procederemos a presentar una retrospectiva con textos que abarcan unos quince años, añadiendo un complemento doctrinal y la respuesta a algunas dificultades, y sacando una conclusión del conjunto. El amable lector querrá disculpar el tono un tanto personal que se le ha dado al conjunto, pero no hemos sabido evitarlo.

Retrospectiva

La primera ocasión para reflexionar con precisión sobre la naturaleza del episcopado en relación con la crisis de la Iglesia nos la proporcionó un curioso documento, primera intromisión en el poder episcopal y primera apertura lejana hacia las consagraciones: en una ordenanza del 1 de mayo de 1980, Mons. Lefebvre concedía a los sacerdotes de la Fraternidad San Pío X «poderes» literalmente exorbitantes, que llegaban hasta la facultad de administrar el sacramento de la confirmación o dispensar impedimentos matrimoniales. Sin duda, tales poderes eran nulos, pero mostraban hasta qué punto los católicos estaban dispuestos a aceptar, sin apenas reflexionar, todo lo que les proporcionaba un consuelo sacramental. Así tuvimos la oportunidad de comenzar a estudiar la naturaleza de los poderes episcopales y las relaciones entre el orden y la jurisdicción. Este estudio apareció en el n.º 6 de los Cahiers de Cassiciacum (3).

El 7 de mayo de 1981 (aproximadamente al mismo tiempo y en las mismas condiciones que dos sacerdotes mexicanos, los Padres Carmona y Zamora), el R.P. Guérard des Lauriers, o.p., recibió en secreto la consagración episcopal de manos de Mons. Ngo Dinh Thuc, antiguo arzobispo de Hué. Tan pronto como se conoció la noticia (en el mes de enero siguiente), los RR. PP. Georges Vinson y Louis-Marie de Blignières, y los sacerdotes Jacques-Marie Seuillot, Philippe Guépin, Bernard Lucien y Hervé Belmont difundieron una declaración en la que renovaban su adhesión a la «tesis de Cassiciacum» sobre la vacancia formal de la Sede Apostólica, afirmando su total desacuerdo con esta consagración por razones teológicas y canónicas, afirmando también que no creían que hubiera cisma ni excomunión. En particular, se podía leer lo siguiente:

«En estas condiciones, no vemos que la transmisión del episcopado al reverendo padre Guérard des Lauriers pueda justificarse desde el punto de vista teológico. Por lo tanto, no podemos suscribirla de ninguna manera. La lamentamos debido al peligro inminente al que se ve expuesto el orden jerárquico de la Iglesia, y la condenamos con toda nuestra fuerza. Por lo tanto, desaprobamos cualquier posible ejercicio de su poder episcopal (4).».

Era necesario situar la cuestión en la perspectiva adecuada, la de la constitución de la Iglesia y la naturaleza del episcopado.

Los años pasan. La reflexión avanza y el estudio también.

Monseñor de Castro-Mayer, quien dimitió como obispo de Campos, duda en ordenar sacerdotes sin diócesis. Una nota teológica que redactamos en 1985 (¿o 1984?) a petición suya y para convencerlo de que estas ordenaciones serían legítimas en la situación actual, aprovecha para argumentar la distinción esencial que hay que hacer entre el sacerdote y el obispo desde el punto de vista de la relación con el Cuerpo místico de Jesucristo, que es la Iglesia. Este argumento se desarrollará en un pequeño estudio redactado en 1986, en respuesta a una pregunta que se oye a menudo: si puede ser legítimo ordenar sacerdotes ilegalmente, ¿por qué no se podría consagrar obispos? He aquí lo esencial.

«I. Dato dogmático.

a] El Orden es un sacramento y un solo sacramento (Concilio de Trento, D. 959).

b] En este sacramento hay siete órdenes (D. 958).

c] Por disposición de Dios mismo (divina ordinatione) existe en la Iglesia una jerarquía compuesta por obispos, sacerdotes y ministros (D. 966).

d] El obispo es superior al sacerdote; tiene el poder de confirmar y ordenar, y este poder no es común a los sacerdotes (D. 967).

e] Estos últimos, como clérigos de orden inferior, no tienen ningún poder sobre estas funciones: quarum functionum potestatem reliqui inferioris ordinis nullam habent (D. 960).

f]Los obispos han sido establecidos por el Espíritu Santo para gobernar la Iglesia de Dios: regere Ecclesiam Dei (Hch 10, 28).

«II. La enseñanza de santo Tomás de Aquino.

a] El sacramento del orden está esencialmente ordenado a la sagrada Eucaristía (Suma teológica, suppl. QXXXVII, aa. 2 y 4); ahora bien, en relación con la Sagrada Eucaristía, el poder del obispo no es distinto del del sacerdote; y por lo tanto, en cuanto que el orden es un sacramento, el episcopado no es un orden (suplemento QXL, a. 5).

b] Considerado el Orden como un oficio relativo a ciertas funciones sagradas, entonces el episcopado sí es una orden, ya que el obispo posee un poder sobre las acciones jerárquicas relativas al Cuerpo Místico superior al del sacerdote (suplemento QXL, a. 5).

Santo Tomás confirma esta doctrina en su opúsculo XVIII, c.24: Habet enim ordinem episcopus per comparationem ad Corpus Christi mysticum, quod est Ecclesia... sed quantum ad Corpus Christi verum, non habet ordinem supra presbyterum; el obispo tiene un orden relativo al Cuerpo místico de Cristo, que es la Iglesia... en relación con el Cuerpo físico de Cristo, el obispo no tiene orden por encima del sacerdote (en Billuart, Cursus theologiæ, de sacramento ordinis, c. X, d. IV, a 2, ad 4um).

c] El episcopado es un estado de perfección activa, de tal manera que los obispos no son perfecti (perfectos) como los religiosos, sino perfectores (que perfeccionan) (Suma Teológica,

IIa IIae Q. CLXXXIV, a. 7).

«III. Explicaciones teológicas.

El episcopado puede considerarse de dos maneras:

– ya sea adecuadamente, según todo el poder que conlleva esencialmente, poder de consagrar, absolver, ordenar, confirmar y gobernar; en este sentido, el episcopado es un verdadero sacramento, es la plenitud del sacerdocio;

– o inadecuadamente, según lo que añade al simple sacerdocio: poder de gobernar, ordenar y confirmar; en este sentido, el episcopado no es un sacramento, sino un complemento intrínseco del sacramento del Orden: la consagración episcopal no modifica esencialmente el carácter sacerdotal, sino que lo extiende a nuevos efectos (cf. Billuart, loc. cit.; Garrigou-Lagrange, de Ordine [in de Eucharistia], a. 1).

Hecha esta distinción, comparemos el presbiterado (o simple sacerdocio) con el episcopado considerado inadecuadamente.

El simple sacerdote está ordenado ante todo y esencialmente al Cuerpo físico de nuestro Señor Jesucristo —la Sagrada Eucaristía— y es en virtud de esta ordenación que posee cierto poder sobre el Cuerpo místico (absolver los pecados, gerere personam Ecclesiæ).

El obispo, en cuanto que es distinto del sacerdote, está ordenado ante todo y esencialmente al Cuerpo místico —regere personam Ecclesiæ— y es en virtud de esta ordenación que posee un poder de orden superior al del sacerdote, superior no en intensidad (pues no hay nada más grande que celebrar la Santa Misa), sino en extensión (extendido a nuevos efectos). 

Así se explica fácilmente cómo el Sumo Pontífice, que no tiene ningún poder directo sobre los caracteres sacramentales, puede otorgar a un simple sacerdote el poder de confirmar (cf. Código de Derecho Canónico, 782 § 2) o de conferir ciertas órdenes (Código 951), cuando este último no tiene, por sí mismo, ningún poder (nullam potestatem, D. 960).

El Sumo Pontífice tiene la plenitud del poder en la Iglesia (Papa in Ecclesia habet plenitudinem potestatis, santo Tomás de Aquino, IIIa, Q. LXXII, a. 11). De manera transitoria y precaria, puede hacer participar a un sacerdote en esta regencia del Cuerpo místico que es propia de los obispos y, en virtud de esta ordenación al Cuerpo místico, conferirle ciertos poderes episcopales, es decir, adaptar su poder sacerdotal a nuevos efectos.

En la Iglesia hay un solo sacerdocio, que comprende dos grados diferenciados, no según el poder de orden propiamente dicho —pues entonces habría dos sacerdocios específicamente distintos—, sino según su relación con el Cuerpo místico (con consecuencias en cuanto al poder de orden).

El carácter del sacramento del Orden es una participación en el poder sacerdotal de Cristo. La consagración episcopal, por su parte, hace participar al elegido en el poder real de Cristo: es en virtud de este poder real que su poder sacerdotal no se ve aumentado, sino extendido a nuevos efectos, en ámbitos en los que el obispo actúa como jefe del orden eclesiástico.

La ordenación sacerdotal, de carácter estrictamente sacramental, no confiere por sí misma ninguna jurisdicción, aunque capacita para ejercerla (hay sacerdotes ordenados únicamente ad missam).

La consagración episcopal, al conferir al Cuerpo místico el poder de regencia de Cristo (subordinado al poder del Papa), crea una exigencia de jurisdicción (todos los obispos son al menos in partibus).

«IV. Consecuencias.

Por lo tanto, no se puede razonar de la siguiente manera: Puesto que, en la situación actual de la Iglesia, es lícito ordenar sacerdotes sin incardinación y sin cartas dimisorias, puede ser lícito consagrar a un obispo sin mandato apostólico; no es más que un grado más en la aplicación de la misma regla, que requiere ciertamente una razón más grave, pero que se basa en el mismo principio.

Dado que la situación de la Iglesia es la ausencia de Autoridad, y en la medida en que esta situación se reconoce como tal —tal y como exige el testimonio de la fe—, es cierto que es lícito ordenar sacerdotes de esta manera, por el bien de la Iglesia, que requiere la administración de los sacramentos siempre que no se ponga en peligro su unidad. Pero no se puede razonar así con respecto al episcopado por tres razones:

1.No hay una diferencia de grado, sino de naturaleza entre la transmisión «salvaje» del sacerdocio y la del episcopado; de hecho, el carácter «salvaje» de estas transmisiones reside en su relación con el Cuerpo místico, y es precisamente esta relación la que es esencialmente distinta en el sacerdocio y en el episcopado.

2.A diferencia del presbiterado, el episcopado es transmisible; así, puede convertirse fácilmente en el principio, primero de un aislamiento y un desinterés por el bien de la Iglesia, y luego de una ruptura con ella. Esto es tanto más cierto cuanto que «natural» que el obispo sea por naturaleza un jefe, un jerarca.

3.No se puede concebir un «episcopado disminuido» que sea legítimo transmitir porque solo incluiría los poderes de orden (confirmación, ordenación, etc.), pero estaría privado de su relación «real» con el Cuerpo Místico. Tal noción es un círculo cuadrado, ya que es precisamente esta relación la que constituye el episcopado (considerado de manera inadecuada) y el fundamento de todos los poderes propios del obispo. Por lo tanto, una consagración sin mandato apostólico sería la usurpación de una función jerárquica principal en la Iglesia.

«V. Conclusión.

Hemos demostrado que el sacerdocio es de naturaleza esencialmente sacramental, mientras que el episcopado es de naturaleza esencialmente jerárquica. Creemos que ahí reside la solución a la cuestión de una consagración episcopal fuera de las normas canónicas. No es posible ninguna suplencia en este ámbito, ya que todo depende esencialmente de la Autoridad, que nadie puede arrogarse.

El sacerdocio simple es esencialmente sacramental, por lo que su transmisión tiende por naturaleza a la permanencia del orden sacramental en la Iglesia. Ahora bien, este orden sacramental solo depende de la Autoridad en su ejercicio y organización; por lo tanto, no es imposible contemplar una suplencia en la situación actual.

Por el contrario, el episcopado es esencialmente jerárquico, y su transmisión tiende, por naturaleza, a la constitución de la jerarquía eclesiástica. Dado que el orden jerárquico depende esencialmente de la Autoridad, no es posible ninguna suplencia. En definitiva, lo que está en juego es la propia naturaleza de la Iglesia, puesta en peligro por el proyecto de una consagración sin mandato; tal consagración, en efecto, equivale a negar en los hechos su estructura jerárquica divinamente establecida.

El 30 de junio de 1988, Mons. Lefebvre consagró a su vez a cuatro obispos. Lo hizo públicamente, al mismo tiempo que protestaba reconocer plenamente la autoridad de Juan Pablo II. Nos encontramos ante una total incoherencia, y es perfectamente comprensible que muchos fieles se sintieran desconcertados por estas consagraciones. En una nota publicada con motivo de este acontecimiento, nuestra preocupación es, sin embargo, no gritar con los lobos, sino mostrar que la ruptura que todos proclaman no se encuentra en el acto de Monseñor Lefebvre, sino que «se sitúe, por tanto, en el nivel de la autoridad». Pablo VI y Juan Pablo II, quien retomó y confirmó su obra, rompieron con la función que deben ejercer y se vieron privados de la asistencia especial prometida por Jesucristo a san Pedro y a sus sucesores» (5).

En septiembre de 1991, la angustia que legítimamente podemos sentir ante la situación de la Santa Iglesia nos impulsa a redactar un pequeño estudio titulado Angor Ecclesiæ. En la enumeración de los errores que asolan incluso a aquellos que profesan defender a la Santa Iglesia (la libertad religiosa, el retorno del galicanismo o la presencia del gnosticismo), dedicamos un párrafo a la inflación episcopal. Esta proliferación de obispos es un signo indudable del debilitamiento del sentido de la Iglesia; citábamos un estudio que estimaba entonces su número en un millar (!) y afirmaba que una lista nominal contenía más de quinientos (6). Concluíamos diciendo:

«¿Se puede reconocer a la Iglesia una y santa en esta autoatribución de funciones que solo pueden existir en dependencia esencial de la Autoridad, en esta multiplicación de grupos que solo aspiran a su autonomía sacramental y eclesial? ¿Cómo distinguir quién está unido a la Iglesia católica y quién ya no lo está?».

Finalmente, en julio de 1994, en Reflexiones sobre la situación de la Iglesia, panorama general de lo que nos parece requerido por la fe y su testimonio en la situación actual, dedicamos dos párrafos a la cuestión que nos ocupa. He aquí estos dos párrafos, que se sitúan más particularmente desde el punto de vista de la prudencia:

«La vía episcopal.

La consideración de la apostolicidad, que parece ser la clave para un juicio basado en la fe sobre la situación de la Santa Iglesia, nos conduce también a mantener una reserva extrema con respecto a las consagracionesmepiscopales sin mandato apostólico. Muchos católicos ven en ellas la única solución a la que hay que resignarse para que sea posible el acceso a los sacramentos auténticos de la Iglesia.

Ciertamente, vemos claramente que la necesidad de los sacramentos es apremiante y que se trata de un problema urgente al que no somos en absoluto insensibles, pero vemos con igual claridad que no hay que atentar contra la unidad de la Santa Iglesia, vemos con inquietud los peligros muy reales de emprender un camino cuyo final desconocemos y que, es de temer, llevará a sus partidarios mucho más lejos de lo que ellos desearían; vemos que existe un gran riesgo de perder por completo el sentido de la Iglesia y de su jerarquía, sentido que ya está muy debilitado por todo tipo de teorías que están «de moda» y que devastan las mentes católicas.

Por último, no vemos cómo justificar, desde el punto de vista de la teología católica, tal recurso a consagraciones ilegales. Nos parece que la naturaleza del episcopado —que es esencialmente jerárquico en la medida en que se distingue del simple sacerdocio— hace que solo pueda tratarse de una usurpación de lo que pertenece exclusivamente al Sumo Pontífice. No pretendemos resolver la cuestión, pero tenemos suficientes elementos para exclamar «¡Cuidado!» y mantenernos cautelosos.

«Las dos líneas».

La consideración de las condiciones concretas en las que se llevaron a cabo estas consagraciones no hace sino aumentar estas reservas. Dos linajes episcopales se reparten (7) las simpatías de los católicos.

La que proviene de monseñor Lefebvre tiene a su favor su carácter público, su unidad y su carácter «serio» y limitado; pero ella ha sido creada en el desprecio a la doctrina católica con el reconocimiento de Juan Pablo II como sumo pontífice (aunque negándole el derecho y el poder de reservarse los nombramientos episcopales y en la doctrina que subyace a las aberrantes justificaciones que acompañan a las consagraciones que están a su origen.

La segunda línea es la que proviene de monseñor Ngo Dinh Thuc, antiguo arzobispo de Hué; nos encontramos entonces ante una proliferación de consagraciones más o menos clandestinas, una mezcla de ramas católicas y sectas que a veces es muy difícil distinguir porque están inextricablemente entremezcladas. La situación de las ramas católicas es mucho más coherente que la de la primera línea y no conlleva la misma negación implícita de la doctrina católica, pero esta multiplicación y (cuasi) clandestinidad de las consagraciones, así como una cierta afinidad con movimientos dudosamente católicos o francamente sectarios, nos obliga a reforzar la reserva de principio que hemos expresado.

Esta reserva no ignora las ventajas que aportan estas consagraciones, pero considera que la unidad de la Iglesia es un bien mucho mayor, permanente e inalienable, y no solo circunstancial».

Estas son las principales etapas de esta retrospectiva, etapas que muestran la estabilidad y la independencia de toda cuestión personal de la opinión que exponemos. El núcleo es la expresión de una imposibilidad doctrinal que se deriva de la propia naturaleza del episcopado.

Complemento doctrinal

El episcopado es esencialmente jerárquico, como ya hemos dicho, demostrado y repetido. Por su consagración episcopal, el obispo es miembro de la Iglesia docente, participa en el gobierno del Cuerpo místico y ejerce (8) una jurisdicción cuyas determinaciones y aplicación corresponden al Papa.

Hay que añadir que lo contrario también es cierto: la jurisdicción eclesiástica es esencialmente episcopal, la jerarquía de la Iglesia es una jerarquía de obispos. Lejos de nosotros predicar cualquier tipo de episcopalismo: el Papa tiene la plenitud del poder en la Iglesia —no es un obispo entre otros, un primus inter pares—, tiene la primacía de la jurisdicción, es la fuente de toda jurisdicción eclesiástica. Pero precisamente, el Papa es soberano, dotado de infalibilidad a título personal y de la Autoridad suprema de la Iglesia, porque es el obispo de Roma, el obispo de la Iglesia madre y maestra, el obispo de los obispos (Pastorea mis ovejas, dijo Nuestro Señor a San Pedro). El Papa, teniendo además una jurisdicción inmediata sobre todos los fieles, es el obispo de cada uno de los católicos (Pastorea mis corderos). El Concilio Vaticano, cuando quiere caracterizar esta jurisdicción del Papa, dice que es una jurisdicción episcopal:

«Por lo tanto, enseñamos y declaramos que la Iglesia romana, por institución divina, tiene el principado de poder ordinario sobre todas las demás iglesias, y que este poder de jurisdicción del Pontífice romano, poder de jurisdicción que es verdaderamente episcopal, es inmediato... jurisdictionis potestatem, quæ vere episcopalis est, immediatam esse» Pastor Aeternus, D. 1827, 18 de julio de 1870.

Por lo tanto, existe equivalencia (implicación recíproca) entre el episcopado y la jurisdicción. Acceder al episcopado fuera de la jurisdicción de la Iglesia es, por lo tanto, un atentado, no solo contra la legislación de la Iglesia (9), sino contra la propia constitución de la Iglesia: por lo tanto, nunca es admisible. La epikía nunca puede ejercerse contra la naturaleza de las cosas: esto es cierto en todo el orden natural, pero aún más en lo que se refiere a la naturaleza sobrenatural de la Iglesia.

Se quiera o no, una consagración episcopal es, por tanto, el establecimiento de una jerarquía; y si esta consagración no se realiza por orden pontificio, es la creación de una nueva jerarquía, distinta de la de la Iglesia católica. La señal indudable de ello es también que estas consagraciones sin mandato trastornan toda la vida de la Iglesia y revierten la práctica que ella mantiene desde su constitución divina. Así:

– se elige ser obispo, no se es elegido;

– Se elige unirse a tal obispo, quien no es recibido de la Iglesia.

Preguntas

1. ¿Pero no hizo usted lo mismo? ¡Fue usted quien eligió ser ordenado por Mons. Lefebvre! ¡Es fácil hablar ahora que es sacerdote!

Es cierto. Monseñor Lefebvre no era un obispo que la Iglesia nos hubiera dado [en el sentido de la jurisdicción], y esa es la triste consecuencia de la crisis actual. Pero Monseñor Lefebvre era un obispo que la Iglesia se había dado a sí misma [y, por lo tanto, indirectamente a nosotros]. Pero ahí está el problema: ahora nos encontramos ante obispos que la Iglesia no nos ha dado, y que ni siquiera se ha dado a sí misma. ¿Con qué autoridad podríamos, y más aún deberíamos, reconocerlos y unirnos a ellos recurriendo a su episcopado?

Ser sacerdote es una gracia inmensa, pero en ningún caso es un derecho. Por lo tanto, no se debe desear ser sacerdote a toda costa. No se puede desear serlo en contra de la constitución de la Santa Iglesia; eso sería un grave desorden, que no puede ser la voluntad de Dios. Si una vocación es real, es seguro que Nuestro Señor la hará realidad (cuando Él quiera), y es aún más seguro que Él no quiere que se haga realidad de cualquier manera, despreciando la naturaleza de la Santa Iglesia. De manera más general, en tiempos de confusión y niebla, es insensato regir la propia conducta según los propios deseos o la propia perspectiva de futuro: es caer con toda seguridad en la ilusión y el sentido propio. Hay que ajustar la propia conducta a la doctrina, los principios y la práctica de la Iglesia. Aunque parezca que se está estancado, no se engaña ni uno mismo ni a quienes confían en nosotros.

2. ¿Dónde quedó el aspecto prudencial que anunciaban?

El aspecto prudencial se ha mencionado aquí y allá en los textos que hemos citado anteriormente; es evidente para quien abre los ojos y, además, una consecuencia inevitable del aspecto teológico.

En primer lugar, podríamos decir que estamos en contra de las consagraciones sin mandato apostólico porque no estamos a favor: en un asunto tan grave, cuyas consecuencias pueden ser incalculables tanto en efectos desastrosos como en extensión en el tiempo [¿no hay jerarquías cismáticas que perduran desde hace quince siglos?], se necesitaría una certeza bien fundada y sólida para pasar por alto la ley de la Iglesia, a la que se añade la más severa de las excomuniones, que estructura su vida jerárquica y sacramental. Ahora bien, no poseemos esa certeza, sino todo lo contrario.

Además, la proliferación de consagraciones, el espíritu de anarquía que ha resultado de ello, la dificultad de discernir quién es católico y quién no, la pérdida de la preocupación por la Iglesia universal, las extrañas doctrinas que circulan para justificar las consagraciones, todo ello puede llenar la mente de inquietud y angustia: no es católico, no es justificable, es fruto de una falsa doctrina sobre la unidad de la Iglesia y del episcopado, es caer en una tentación bajo apariencia de bien que halaga secretamente el espíritu anarquista y presuntuoso que llevamos desde el pecado original.

En octubre de 1992, el Padre Zins publicó un número especial de su revista Sub tuum præsidium dedicado a lo que él denomina «amablemente» las colusiones de los «guérardo-thucistas» con las sectas. Este número es un revoltijo en el que es difícil orientarse; pero incluso si se hace una distinción entre las cosas, incluso si se hace abstracción de las amalgamas precipitadas y los prejuicios que podría manifestar, no deja de ser cierto que uno no puede sino sentirse profundamente impresionado, incluso aterrado, por este mundo más o menos subterráneo de consagraciones y masacres (a). ¡Cuántos hechos indudables y escandalosos, cuántas catástrofes espirituales y humanas, qué mundo tan dudoso y lleno de disturbios! ¿Es esto la Iglesia?

3.¿No hay nadie virtuoso entre los que se han unido o se han resignado al camino episcopal?

¡Por supuesto que sí! Pero es un error discutir sobre la virtud de tal o cual persona, sin mencionar los riesgos de un juicio falso o subjetivo. Porque la virtud de una persona, por grande que sea, no determina la veracidad de los principios que profesa o aplica. Esta virtud puede compensar durante un tiempo los efectos perversos de los principios falsos, pero a la larga, ya sea en ella misma o en sus sucesores o discípulos, estos principios falsos acaban dando sus frutos, y a veces de forma aún más violenta por haber sido impedidos durante mucho tiempo por las cualidades personales de quien los profesa. La virtud de un hombre puede dar un prejuicio favorable, pero nunca exime de examinar lo que profesa desde el punto de vista de la verdad, es decir, desde el punto de vista de la fe, la doctrina y la práctica de la Iglesia; eso es lo que hemos intentado hacer, dejando de lado las cuestiones personales.

4.¿Qué propone usted hacer?

¡Nada! Lo que el Buen Dios nos pide es, ante todo, que seamos fieles, cueste lo que cueste: «Que los hombres nos consideren ministros de Jesucristo y dispensadores de los misterios de Dios. Ahora bien, lo que se pide a los dispensadores es que cada uno sea hallado fiel» (10). No tenemos otra solución, salvo la fe que nos enseña que Nuestro Señor se ocupa personalmente de la perpetuidad de su Iglesia: nuestra principal preocupación debe ser permanecer en esta Iglesia, sin comprometer su unidad y nuestra salvación con actos que atenten contra su constitución, dando testimonio de la fe y santificándonos en el lugar que el Buen Dios nos ha asignado.

A este respecto, a menudo se oye objetar: si no hubiera habido consagraciones, ya no habría sacramentos... Se puede pensar, con tanta verosimilitud como si no hubiera habido consagraciones, que Dios mismo habría puesto fin a la crisis de la Iglesia. ¿No podrímos también decir que si no hubiera habido consagraciones, la crisis de la Iglesia habría terminado? ¿Por qué no? En cualquier caso, esto demuestra que se trata de un punto de vista erróneo. No se razona partiendo del "¿Y si...?", sino de los principios de la Iglesia.

Conclusión

Queremos creer que hemos sabido manifestar la imposibilidad [doctrinal] y la gravedad [prudencial] de las consagraciones episcopales sin mandato apostólico. Por lo tanto, se comprenderá que, en conclusión, afirmemos que no queremos tener ninguna participación, ni directa ni indirecta, en lo que consideramos un atentado contra la constitución de la Iglesia y un camino peligroso. En ningún caso queremos dar a entender que lo aprobamos. Suponiendo que nos equivoquemos (lo que nos parece imposible en este caso, ya que Dios no va en contra de su Iglesia ni la desautoriza), al menos habremos desempeñado el papel del viejo gruñón que ha impedido que dos o tres imprudentes vayan demasiado rápido o demasiado lejos.

En definitiva, la historia de estas consagraciones es análoga a la de las hijas de Lot (11). Estas desdichadas, conmocionadas por el diluvio de fuego que destruyó Sodoma y Gomorra y por la muerte de su madre, convertida en estatua de sal, creyendo que su padre y ellas eran los únicos supervivientes de la especie humana, se creyeron autorizadas a cometer los actos más monstruosos: embriagaron dos veces a su padre para asegurarse una descendencia sin su conocimiento, ya que él nunca habría consentido en esos abominables incestos. Así nacieron las razas de los moabitas y los amonitas, que fueron terribles enemigos del pueblo de Israel. Estas dos hijas no podían invocar la excusa de la necesidad, porque ninguna necesidad autoriza jamás a violar la ley natural y, además, eran víctimas de una ilusión: el mundo seguía existiendo fuera de ellas.

Del mismo modo, siempre es ilusorio y muy peligroso creer que somos los únicos y que nada bueno, nada verdadero, nada auténtico existe fuera de nosotros y de nuestros amigos. Tememos que los partidarios de las consagraciones se hayan dejado hipnotizar por una necesidad que invocan erróneamente como permisiva de actos que la Iglesia no puede sino reprobar. Hay que embriagar realmente la doctrina católica sobre la constitución de la Iglesia para hacerle admitir que las consagraciones sin mandato apostólico son legítimas. Esperemos que no surjan nuevas generaciones de moabitas y amonitas.

Digitus Dei non est hic.

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(1) Extraído del número 3 (febrero de 1997) de la revista Les Deux Étendards, editada por la asociación Grâce et Vérité, 3, avenue de la Sérénité, F - 33490 Saint-Maixant.

(2) He aquí dos ejemplos, entre muchos otros, de estas fluctuaciones. Cuatro meses antes de ser consagrado obispo, el R.P. Guérard des Lauriers rechazaba toda idea de consagración, refiriéndose al P. Barbara, de quien se decía que deseaba ser consagrado, citando a San Pablo: «Que cada uno camine según su propia vocación» (I Cor. VII, 17) [audible en Cassetiacum N.º 1]. El 11 de abril de 1987, Mons. Lefebvre declaraba en Nantes: «Si yo consagrara a un obispo sin la indispensable autorización del Papa, sería cismático» [Monde et Vie, 15 de mayo de 1987]. Sin embargo, el 30 de junio de 1988, Mons. Lefebvre consagró por su cuenta a cuatro obispos, explicando que no se trataba de un cisma.

(3) Todavía disponible, al igual que los números anteriores y el Cassetiacum mencionado en la nota 2 anterior, en la Asociación Saint-Herménégilde, Prieuré La Croix-Saint-Joseph, 1110 chemin du Puits du Plan, F-06370 Mouans-Sartoux.

(4) El texto de esta declaración fue publicado por la revista Itinéraires [n.º 261, marzo de 1982] y provocó una reacción de una violencia inaudita por parte del Padre Barbara, quien distribuyó un folleto «¿Muerte de un sindicato, nacimiento de una secta?», que hizo distribuir manu militari: en él clamaba al cisma y al escándalo. Pregunta (con una sonrisa [triste]): quince años después, ¿quién mantiene las mismas convicciones? ¿Quién sigue honrando su firma?

(5) Esta nota fue publicada en la revista Didasco.

(6) Bernard Vignot, Les Églises parallèles, Cerf-Fides 1991, pp. 110-111.

(7) Hubiéramos hecho mejor en escribir: «Dos linajes episcopales se ofrecen a las simpatías de

los católicos», ya que no son pocos los que, con razón, rechazan el principio de estas consagraciones.

(8) Cuando se publicó este artículo en Les Deux Étendards n.º 4, escribimos «ejerce» en lugar de «invoca». Posteriormente corregimos este error (véase nota 5 de Un abismo infranqueable: el episcopado autónomo). [Nota de noviembre de 2000]

(9) A veces se puede hacer caso omiso de una ley positiva, pero en condiciones muy específicas: que se trate efectivamente de una ley positiva (pues nunca se puede contravenir la ley natural), que el caso en cuestión no haya sido previsto por el legislador, que sea imposible recurrir a la Autoridad, que el bien que se quiere obtener o el mal que se quiere evitar sean proporcionales a la gravedad de la ley, que no haya escándalo para el prójimo. Es entonces cuando entra en juego la virtud de la epikía, parte subjetiva de la justicia [Cf. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa IIæ, Q. CXX].

(a) Juego de palabras en francés: "sacres et massacres". - Nota de Non Excidet.

(10) I Cor. IV, 10

(11) Sobrino de Abraham, Génesis XIX, 30-38.