Por el P. Hervé Belmont
Tras la publicación del artículo «Las hijas de Lot» en Les Deux Étendards n.º 3, se nos ha preguntado en varias ocasiones qué actitud adoptar con respecto a aquellos sacerdotes que han recibido el sacerdocio de manos de un obispo «ilegal». ¿Se puede asistir a la Santa Misa que celebran?
La cuestión solo se plantea, evidentemente, en el caso de sacerdotes cuya validez de ordenación no ofrece ninguna duda (1), que tienen la firme intención de pertenecer a la Iglesia católica y nunca la han abandonado, que profesan íntegramente la fe y no se atribuyen jurisdicción alguna, es decir, sacerdotes «serios». Hay que reconocer que, debido a la proliferación de obispos y a la abundancia de su descendencia, es muy difícil orientarse; estos sacerdotes, al no poder alegar una ordenación por parte de un verdadero obispo de la Iglesia, solo aportan, en definitiva, la garantía de sus cualidades personales, la cual es precaria y, a veces, engañosa.
Suponiendo, pues, que se cumplan todas estas condiciones, no deja de ser cierto que el sacerdocio de estos sacerdotes se ha obtenido a costa de la adhesión activa a un principio falso relativo a la jurisdicción y la unidad de la Iglesia, y que su sacerdocio sigue estando mancillado por ello, y lo seguirá estando mientras la Iglesia no los haya sanado. Este falso principio, esta adhesión a una falsa regla de la unidad jerárquica de la Iglesia, marca cada uno de sus actos, al igual que el una cum Johanne-Paulo marca cada misa que lo contiene. No es por casualidad que hagamos esta comparación, sino porque existe una verdadera analogía, que se encuentra lógicamente en el estudio de la actitud que se debe adoptar. Por eso creemos poder repetir aquí (corrigiéndolo ligeramente sin cambiar su significado) lo que escribimos hace poco (2) sobre la asistencia a las misas una cum:
«La mención del sumo pontífice en el Canon de la Misa reviste una especial gravedad, en primer lugar por la santidad de esta oración, que es la más preciosa, solemne y eficaz de toda la liturgia de la Iglesia, de esta oración que es el corazón del misterio de la fe. Esta mención se refiere directamente a la catolicidad del santo Sacrificio, del celebrante, de los asistentes; expresa la adhesión que todo católico debe tener al Sumo Pontífice como regla viva de la fe y como poseedor de la plenitud del poder de orden en la Iglesia; realiza (hace real) nuestra pertenencia a la Iglesia y nuestra sumisión al Sumo Pontífice. Así lo ha entendido siempre la Iglesia.
«Así, es evidente que un fiel no puede cooperar formalmente con el una cum Johanne-Paulo que un sacerdote pronuncia en el Canon de la Misa, le es imposible unirse a tal acto, que es una adhesión a una falsa regla de fe, que es una dependencia sacramental proclamada hacia quien no está al frente de los verdaderos sacramentos de la Iglesia.
«¿Es posible asistir a la misa una cum sin aportar esta cooperación formal imposible (moralmente hablando); en otras palabras, ¿es posible aportar solo una cooperación material moralmente permitida?
Nos parece que sí, con las dos condiciones siguientes:
– rechazar interiormente este una cum y protestar ante Dios que se quiere cumplir con todas las exigencias de la fe católica;
– tener una razón grave (es decir, proporcionada) para hacerlo. Es evidente que temer un aumento de la distancia o del cansancio, querer beneficiarse de horarios más convenientes o evitar un encuentro poco agradable no constituyen razones suficientes. En cambio, la necesidad de matricular a los hijos en una escuela de buena moral o de no exponerse a una peligrosa privación de los sacramentos puede ser esa razón grave.
«En resumen, la asistencia a la misa mancillada por el una cum no debe ser voluntaria: no debe haber otra opción. Quizás se nos reproche no ser lo suficientemente rigurosos en este punto, pero tememos incurrir en la reprimenda de Nuestro Señor a los fariseos: «Atan cargas pesadas e imposibles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres, pero ellos no quieren moverlas ni con un dedo» [Mateo XXIII, 4].
Esta es nuestra respuesta a la pregunta inicial: NO, NO, NO, PERO. No, para no adherirnos a un principio que aleja de la unidad de la Iglesia; no, para no aprobar lo que no es conforme a la doctrina católica sobre la jurisdicción y el episcopado; no, para no extraviarnos y para evitar animar a cualquiera a extraviarse por un camino muy peligroso, que lo será cada vez más; pero, por razones graves (3), «con reserva, no más», por retomar la fórmula que Jean Madiran empleó en el momento de la irrupción del nuevo ordo missæ, a la espera de un juicio más profundo.
Para estar seguro de no alejarse de la Iglesia, para no correr el riesgo de ir en su contra cada vez que hay que decidir, debido a la dolorosa crisis que atraviesa, algo que se aparta de su ley ordinaria, hay que atenerse a este principio (que es la base de la «tesis de Cassiciacum»):
– afirmar y hacer TODO lo que exige la fe y su testimonio, porque la fe es indivisible;
– no afirmar ni hacer NADA que no sea lo que exige la fe, porque el juicio propio, que fatalmente toma el relevo, es ciego; no es en absoluto una regla de acción con respecto a la Iglesia; conduce al abandono o al aventurerismo, que nunca ha producido más que injusticias y catástrofes.
El recurso al episcopado sin mandato, al no ser posible según la doctrina católica, no puede ser una exigencia de la fe; por eso nos parece muy grande la responsabilidad de quienes utilizan, fomentan o aprueban la «vía episcopal». Los católicos fieles, por muy celosos y valientes que sean, a menudo ya están consumidos por el olvido de la Iglesia y su unidad, por la indiferencia hacia partes enteras de su doctrina, por la pérdida del sentido de su autoridad; realmente no necesitan que se les arrastre, a pesar de lo que se piense, a la adhesión a una pseudojerarquía. Esto es motivo de gran tristeza y preocupación.
Usquequo, Domine, usquequo? ... In te confido, non erubescam
(1) El juicio será cada vez más difícil; la certeza, que ya se basa en una buena dosis de confianza difícil de brindar, irá disminuyendo. Este simple hecho demuestra por sí solo que el «camino episcopal» no es el camino de la salvación, ni siquiera el de la supervivencia. En algunas líneas episcopales, se ha llegado a la tercera o cuarta generación de consagraciones, y los intermediarios, que a veces provienen de quién sabe dónde, desaparecen uno tras otro...
(2) Boletín Notre-Dame de la Sainte-Espérance, n.º 98, julio de 1994.
(3) Si queremos comparar las razones que permitirían asistir a la misa de un sacerdote ordenado por un obispo consagrado sin mandato apostólico y las que permitirían asistir a una misa una cum Johanne-Paulo, la respuesta es bastante indecisa. Teniendo en cuenta la naturaleza de las cosas, seríamos más severos en el segundo caso; teniendo en cuenta la gravedad de las consecuencias, seríamos mucho más severos en el primer caso.
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