Por el P. Hervé Belmont (1)
La revista Sodalitium ha publicado, de la pluma del Padre Francesco Ricossa (2), una larga refutación de nuestro artículo Las hijas de Lot, aparecido en el n.º 3 de Deux étendards, artículo en el que exponíamos nuestro rechazo a las consagraciones episcopales realizadas sin mandato apostólico, así como los motivos de dicho rechazo.
La crítica de Sodalitium es severa. Nuestra exposición sobre la naturaleza del episcopado es calificada como marcada por el galicanismo y procedente de la enseñanza del Vaticano II. ¡Ay, ay, ay! Vale la pena detenerse un poco en ello, sobre todo porque nos encontramos ante una verdadera paradoja: rechazamos un episcopado autónomo, basándonos en una doctrina que, según nos dicen, concede demasiada autonomía al episcopado.
El quid de la cuestión es, pues, la naturaleza del episcopado y su relación con la constitución jerárquica de la Iglesia.
La dificultad para abordar estas cuestiones es grande, al menos por tres razones.
La primera es una diferencia en la nomenclatura de los poderes de la Iglesia; el Magisterio (3), de acuerdo con el Santo Evangelio, distingue tres poderes: enseñanza (o Magisterio), santificación (u Orden) y gobierno (o Jurisdicción); el Derecho Canónico, situándose en el plano práctico, y tras él algunos teólogos como Journet, solo distinguen dos: Orden y Jurisdicción (4). Por lo tanto, siempre hay que tener cuidado con la comprensión y la extensión de las palabras que se utilizan, sobre todo si se pasa de una a otra, so pena de construir un rompecabezas mal ajustado. Más aún cuando, independientemente de la nomenclatura adoptada, la jurisdicción se expresa de manera analógica en los diferentes ámbitos en los que se aplica.
La segunda es que la Iglesia tiene una jerarquía, y que esta jerarquía única se ordena según dos razones diferentes: el orden y la jurisdicción.
La tercera proviene del hecho de que santo Tomás de Aquino no escribió ninguna obra que tratara ex profeso sobre la Iglesia; por lo tanto, hay que buscar la luz teológica en otros tratados, en particular en el tratado sobre el sacramento del orden.
Estas dificultades hacen que muchos teólogos pasen rápidamente por alto la cuestión del episcopado, tratando a menudo solo el episcopado una vez recibida la jurisdicción del Sumo Pontífice, sin distinguir bien, en la dignidad y los poderes de los obispos, lo que proviene de esa jurisdicción y lo que proviene de su consagración episcopal.
Tanto para corregir algunas imprecisiones o errores lingüísticos de los que nos hemos hecho culpables (5), como para demostrar que nuestra exposición del episcopado es totalmente clásica, tomista e indiscutible, he aquí amplios extractos de La Iglesia de Cristo, su sacerdocio, su gobierno [pp. 67-79], estudio del P. Ch.-V. Héris, o.p., quien —¿es necesario precisarlo?— no es ni galicano, ni conciliar, ni está influenciado por el P. de Blignières, ni se encuentra bajo el imperio de la pasión o la amargura, ni desea especialmente perjudicar o beneficiar a nadie, sino que simplemente se preocupa por decir las cosas como son.
«El sacerdote, en efecto, por este carácter [sacerdotal] recibe poder directo e inmediato sobre el verdadero cuerpo de Cristo; puede consagrar el pan y el vino al Cuerpo y la Sangre de Jesús, y ofrecérselos a Dios en sacrificio, renovando el gesto del Calvario. Esta es su función propia y principal. De este poder sobre el cuerpo de Cristo en la Eucaristía deriva para el sacerdote su poder de santificación sobre los fieles a través de los demás sacramentos: pues, al estar encargado del culto eucarístico, le corresponde preparar las almas y hacerlas dignas de participar en él. Los sacramentos están instituidos precisamente para ordenar las almas a la Eucaristía; por lo tanto, el sacerdote podrá administrar estos sacramentos con el fin de conducir a las almas a unaunión más estrecha con Cristo en el sacrificio y la comunión eucarística. Entre el poder del sacerdote sobre el verdadero Cuerpo de Cristo y el poder sobre su Cuerpo Místico existe el mismo orden que entre la Eucaristía y los sacramentos: la Eucaristía es el fin de los sacramentos; el poder eucarístico del sacerdote es también el fin y la razón de ser de su poder sacramental. Por lo tanto, este poder no es, en sentido estricto, un poder de regencia, sino un poder de santificación del cuerpo místico, un poder de mediación sacerdotal.
«Por lo tanto, siempre que los sacramentos, por su propia naturaleza, requieran, para ser administrados válidamente, no solo un poder de santificación, sino un verdadero poder de regencia, se requerirá, para conferirlos, algo más que el simple carácter sacerdotal. Esto es lo que ocurre con el sacramento de la Penitencia (6): esto es lo que ocurre de una manera mucho más elevada en la colación de los sacramentos de la Orden y de la Confirmación.
«No hay que olvidar que, al mismo tiempo que santifican las almas, los sacramentos, por los tres caracteres que producen, establecen una sociedad cultual orgánica compuesta por miembros simples, defensores autorizados y, finalmente, sacerdotes. Para constituir tal sociedad y conferir a sus miembros una dignidad que los distingue de los demás, el solo poder sacerdotal de santificación no basta: es necesario tener un poder directo sobre el cuerpo místico de Cristo, es necesario ser capaz de regirlo y gobernarlo. Es cierto que el bautismo, al dirigirse a personas que aún no forman parte de la Iglesia y no están sometidas a su autoridad, no requiere en sí mismo, para ser administrado, ese poder de regencia: un simple sacerdote puede dar entrada en la Iglesia a cualquiera que lo desee. Pero tan pronto como el hombre, por su carácter bautismal, forma parte de la sociedad cultual cristiana, queda inmediatamente sometido a quienes tienen autoridad para gobernarla. Por consiguiente, cuando se trate, dentro del culto cristiano, no solo de santificar las almas, sino de elevarlas a una dignidad que las haga participar más íntimamente en el sacerdocio de Cristo, el simple sacerdote no podrá por sí mismo operar esta elevación. Será necesario que sea revestido de una autoridad que le confiere poder directo e inmediato sobre los miembros del culto cristiano. «Por la Orden y la Confirmación», escribe «santo Tomás, los fieles son delegados para oficios especiales: tal delegación «pertenece propiamente al jefe. Por eso, la administración de estos sacramentos corresponde «únicamente al obispo, que desempeña en la Iglesia una función de príncipe» (S. Théol., IIIa, q. 65, art. 3, sol. 2).
«Observemos que no se trata aquí de una simple cuestión de licitud: en este sentido, todo sacerdote , en la administración de los sacramentos, está sometido a la autoridad de la Iglesia. Lo que está en juego es la validez misma del sacramento: debido a su naturaleza especial, que es conferir una cierta excelencia en el orden cultual, la Confirmación y la Orden suponen, para ser otorgadas válidamente, un poder de regencia que solo posee el obispo.
«Es más, cuando se trata del sacramento de la Penitencia, lo que se requiere propiamente hablando es un poder de jurisdicción que otorgue el derecho de emitir un juicio autorizado sobre el pecador y de absolverlo. Muy diferente es el caso de los sacramentos del Orden y de la Confirmación: el acto propiamente sacramental que los constituye no solo confiere la gracia, sino también una cierta delegación en los oficios y cargos del culto cristiano. Para poder transmitir tal delegación a los miembros de este culto, no basta, al parecer, con poseer el poder sobre el cuerpo eucarístico de Cristo, ni el poder de santificación que se deriva de él y que confiere el carácter sacerdotal; ni siquiera basta con estar investido de una jurisdicción más o menos extensa, ya que aquí no se trata de juzgar ni de sancionar. Es absolutamente necesario poseer, en el propio orden cultual, un poder jerárquico que autorice a conferir sacramentalmente a los miembros del cuerpo místico un oficio o una función relacionada con el culto cristiano. Este poder es el poder propiamente episcopal.
«¿Significa esto, sin embargo, que el episcopado debe considerarse un verdadero sacramento, al igual que el sacerdocio y las demás órdenes inferiores? Se sabe, en efecto, que el sacramento de la Orden se divide en varias órdenes, todas ellas sintetizadas en la unidad por su relación con el culto eucarístico y por el hecho de que las órdenes inferiores son participaciones de la orden suprema. ¿No sería precisamente el episcopado esa orden suprema? Muchos teólogos modernos, siguiendo a Pierre Soto, opinan así. Sin embargo, esta no es la opinión de santo Tomás: según nuestro Doctor, el sacramento del Orden tiene una relación directa e inmediata con la Eucaristía; los poderes que confiere se refieren en primer lugar al cuerpo verdadero de Cristo ofrecido en nuestros altares; solo por derivación el sacramento del Orden nos ordena al cuerpo místico, con el fin de disponer las almas al culto divino. Ahora bien, en relación con la Eucaristía, el obispo no posee poderes más amplios que los del sacerdote: como él, consagra y ofrece la divina víctima y no puede hacer más. El episcopado no es, pues, como se podría creer, el sacramento del Orden en su grado supremo.
«A cambio, el episcopado inviste al obispo de una dignidad que lo ordena directamente al gobierno del cuerpo místico. Esta dignidad es una consagración, muy diferente, sin embargo, de la que confiere el carácter sacramental. El carácter nos consagra inmediatamente a Dios y nos une a Él para permitirnos participar en los actos del sacerdocio cristiano. El episcopado consagra al obispo y lo dedica al cuerpo místico, que también es algo divino, ya que está unido a Dios por su cabeza, es decir, por Cristo; pero la pertenencia del obispo a Dios es indirecta, y su consagración se orienta ante todo y sobre todo hacia el cuerpo místico. Esta consagración le confiere evidentemente un poder jerárquico, una dignidad de regencia de primer orden. «Por su promoción al episcopado —escribe santo Tomás—, el obispo recibe un poder que permanece perpetuamente en él. Pero no se puede decir que sea un carácter, ya que, por el poder episcopal, «El hombre no está directamente ordenado a Dios, sino al cuerpo místico de Cristo. Este «poder no es menos indeleble que el carácter, y se otorga por medio de una «consagración» (S. Theol., supplem., q. 38, art. 2, sol 2).»
«Por la consagración episcopal, el obispo es establecido verdaderamente como jefe del cuerpo místico y de los miembros del culto cristiano. Y a partir de ese momento, tiene la autoridad necesaria para actuar sobre esos miembros e instituirlos en las funciones oficiales relacionadas con el culto. Puede nombrar a los defensores de la religión de Cristo, puede elegir a sus ministros y sacerdotes. Sin duda, en virtud de su carácter sacerdotal, los consagrará y les conferirá sacramentalmente los poderes propios de su cargo; pero antes será necesario que ese carácter haya sido elevado de tal manera que sea un carácter de jefe y príncipe de la Iglesia. Es la consagración episcopal la que realiza esta elevación. Así, la realeza de Cristo eleva su sacerdocio hasta el punto de permitirle ejercer sus funciones con perfecta autonomía y dominio.
«[...] Según todo lo que hemos dicho hasta ahora, es fácil comprender por qué se suele dividir el poder de regencia del obispo en poder de orden y poder de jurisdicción. El poder de orden proviene del obispo tanto por su carácter sacerdotal como por su consagración episcopal: es un poder jerárquico que lo establece como jefe del culto cristiano y le da derecho a gobernar sacramentalmente a los miembros de ese culto. Se extiende incluso, en cierto modo, a la Eucaristía, en el sentido de que permite al obispo consagrar los objetos relacionados con la liturgia eucarística, como los cálices, los altares y las iglesias. [...] Por eso, santo Tomás no tiene dificultad en reconocer que el episcopado es verdaderamente un orden, no en el sentido sacramental de la palabra, sino en el sentido en que la palabra significa grado, dignidad jerárquica.
«[...] No obstante, sigue siendo cierto que el poder jurisdiccional del obispo, al que hay que añadir su poder docente, es totalmente distinto de su poder de orden. Es cierto que este último, al conferir al obispo una dignidad real, al convertirlo en príncipe de la Iglesia, crea en él una aptitud radical para gobernar y enseñar al pueblo cristiano. Pero como este gobierno y esta enseñanza solo tienen verdadero valor y eficacia real en la medida en que los obispos están unidos al Sumo Pontífice, corresponde al Papa, y solo a él, conferir al obispo el poder de jurisdicción. Este poder no depende esencialmente del poder jerárquico: el obispo lo posee desde el momento en que es instituido por la autoridad suprema al frente de una diócesis, incluso antes de ser consagrado; lo pierde incluso después de su consagración, en cuanto se separa del Romano Pontífice y cae en el cisma. Porque una cosa es enseñar, legislar y juzgar al pueblo cristiano, y otra muy distinta es influir en la constitución misma del culto divino y en las funciones esenciales del culto. La primera función corresponde al poder de jurisdicción otorgado por Cristo a Pedro y a los Apóstoles y transmitido, por vía de auténtica sucesión, al Papa y a los obispos. La segunda función apela a un poder jerárquico conferido por vía de consagración, y está íntimamente ligada a esa otra consagración que es el carácter sacerdotal. El Papa y los obispos no son simples doctores, legisladores o jueces: también son consagrados jerárquica y sacerdotalmente. Pero mientras que el Papa es superior a los obispos en lo que se refiere a la jurisdicción, es su igual desde el punto de vista de la consagración jerárquica; y mientras que el Papa y los obispos prevalecen sobre el simple sacerdote tanto por su jurisdicción como por su poder jerárquico, no están en modo alguno por encima de ellos en lo que se refiere al objeto propio de su poder sacerdotal, la consagración eucarística».
Esta larga cita afirma claramente la naturaleza esencialmente jerárquica del poder episcopal, tal y como lo confiere la propia consagración: es una regencia sobre el cuerpo místico, es un poder principesco. La jurisdicción es distinta y solo puede provenir del Papa, pero es un complemento intrínseco de este, ya que es necesaria para el ejercicio del poder principal del obispo, ese poder de regencia . Esta apelación a la jurisdicción que conlleva la dignidad jerárquica conferida por la consagración episcopal es expresada así por el Padre V.A. Berto (¡y es difícil ser más romano que él!):
«Obispo e Iglesia particular (7) son términos correlativos en todas partes y en todo momento. Esto es tan cierto que, hasta el día de hoy, los obispos no residentes reciben el título de una sede suprimida. Es tan cierto que el Obispo de los Obispos es él mismo pastor particular de la Iglesia particular de Roma; la Iglesia universal no está gobernada por un obispo sin diócesis, sino por el Obispo de Roma» (8).
Lo que queda bien claro es que al pasar del sacerdocio al episcopado, se cambia de orden (se pasa de un orden principalmente sacramental a un orden principalmente jerárquico); se cambia de objeto principal (se pasa del Cuerpo físico de Jesucristo a su Cuerpo místico); se cambia de relación con la jurisdicción (de accidental —relativa al ejercicio derivado del poder sacerdotal— pasa a ser esencial —relativa al ejercicio principal del poder episcopal). Por lo tanto, hay una diferencia de naturaleza y no de grado entre el sacerdocio y el episcopado, un abismo infranqueable sin un mandato explícito de la autoridad legítima y suprema de la Santa Iglesia Católica. La profundidad de este abismo se manifiesta también en el hecho de que la Iglesia admite, e incluso organiza, suplencias para el ejercicio del poder sacerdotal, y que nunca ha admitido suplencias en lo que se refiere al poder propiamente episcopal.
Nunca. Ni siquiera en el caso de san Eusebio de Samosata, al que se ha alegado. Lamentamos mucho que el P. Ricossa se refiera a ello, porque esta historia, junto con otras como la de Honorio o la de una supuesta caída del papa Liberio, forma parte del arsenal utilizado por los enemigos de la doctrina católica (galicanos, anticoncordatarios, antiinfaillibilistas, etc.), reciclado a uso de «tradicionalistas» desde hace veinte o veinticinco años. Es lamentable recurrir a tal arsenal, que se utiliza, por unos, para disminuir la infalibilidad o las prerrogativas del Sumo Pontífice, por otros, para intentar justificar la desobediencia, y por otros, para atentar contra la constitución de la Iglesia.
Dom Guéranger, en su época, había hecho justicia con las calumnias contra Liberio o las exageraciones deformantes de la culpa de Honorio (9). No recordamos que tratara a san Eusebio de Samosata, pero este caso se expone y analiza muy bien en dos artículos del hermano A.M. Lenoir, artículos publicados en los números 22 y 23 de Sedes Sapientiæ (10). De este estudio se desprende que san Eusebio fue durante toda su vida un fiel observador de las leyes canónicas, y que la atribución que se le hace de consagraciones episcopales realizadas por iniciativa propia se basa en una única fuente histórica —Teodoreto de Ciro en el siglo siguiente (V)— cuya interpretación es, por otra parte, difícil. Esta interpretación no puede hacerse en contra de toda su vida y, en cualquier caso, no puede ser la que se utilice para justificar consagraciones ilícitas.
Por lo tanto, mantenemos íntegramente el juicio que expresamos en el número anterior de Les Deux Étendards, tanto desde el punto de vista doctrinal como desde el punto de vista prudencial. No insistiremos más, ya que reproducimos en el anexo la respuesta que dimos a algunas personas que nos preguntaron sobre la actitud práctica que se debe adoptar.
El Padre Ricossa se sorprende de que no utilicemos la palabra cisma. Es muy natural. Aparte de una declaración de los interesados, en el silencio del derecho canónico, debido a la clara intención de muchos de no separarse de la Iglesia, correspondería a la Autoridad y solo a ella decidir y excluir. Todos hemos sufrido demasiado por el uso indistinto y exagerado de la acusación de cisma como para que nos corresponda a nosotros considerar tal calificativo. Esto no nos impide pensar y afirmar que una consagración episcopal sin mandato apostólico tiende por naturaleza a ello: nos basta para rechazarla, para mantenernos al margen, para oponernos a ella.
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